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周易正义
魏王弼、晉韓康伯註，唐孔穎達疏。《易》本蔔筮之書，故末派浸流於讖緯。王弼乘其極敝而攻之，遂能排棄漢儒，自標新學。然《隋書·經籍誌》載晉揚州刺史顧夷等有《周易難王輔嗣義》一卷，《冊府元龜》又載顧悅之（按悅之即顧夷之字）《難王弼易義》四十餘條，京口閔康之又申王難顧，是在當日已有異同。王儉、顏延年以後，此揚彼抑，互詰不休。至穎達等奉詔作疏，始專崇王註而眾說皆廢，故《隋誌》「易類」稱：「鄭學浸微，今殆絕矣。」蓋長孫無忌等作《誌》之時，在《正義》既行之後也。今觀其書如，《復·彖》「七日來復」，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善。《乾》九二「利見大人」，王不用「利見九五」之說，則駁詰鄭義之非。於「見龍在田，時舍也」，則曰「《經》但雲『時舍』，《註》曰『必以時之通舍』者，則輔嗣以通解舍，舍是通義也」，而不疏舍之何以訓通。於「天元而地黃」，則曰「恐莊氏之言，非王本意，今所不取」，而不言莊說之何以未允。如斯之類，皆顯然偏袒。至《說卦傳》之分陰分陽，韓註「二四為陰，三五為陽」，則曰「輔嗣以為初上無陰陽定位」，此註用王之說。「帝出乎震」，韓氏無註，則曰「《益卦》六二『王用亨於帝，吉』，輔嗣註雲：『帝者生物之主，興益之宗，出震而齊巽者也』，則輔嗣之意以此帝為天帝也」。是雖弼所未註者，亦委曲旁引以就之。然疏家之體，主於詮解註文，不欲有所出入。故皇侃《禮疏》或乖鄭義，頴達至斥為「狐不首丘，葉不歸根」，其墨守專門，固通例然也。至於詮釋文句，多用空言，不能如諸經《正義》根據典籍，源委粲然，則由王註掃棄舊文，無古義之可引，亦非考證之疏矣。此書初名《義贊》，後詔改《正義》然卷端又題曰《兼義》，未喻其故。《序》稱十四卷，《唐誌》作十八卷，《書錄解題》作十三卷。此本十卷，乃與王韓註本同，殆後人從註本合並歟？
作者：（魏）王弼，（晋）韩康伯 注；（唐）孔颖达 疏
上经乾传卷一
乾下乾上。乾：元、亨、利、貞。
[疏]正義曰：「乾」者，此卦之名。謂之卦者，《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。」但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。故系辭云「八卦成列，象在其中矣」是也。但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。此既象天，何不謂之天，而謂之「乾」者？天者定體之名，「乾」者體用之稱。故《說卦》云：「乾，健也」。言天之體，以健為用。聖人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之體，故名「乾」，不名天也。天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天之自然之理，故聖人當法此自然之象而施人事，亦當應物成務，云為不已，「終日乾乾」，無時懈倦，所以因天象以教人事。於物象言之，則純陽也，天也。於人事言之，則君也。父也。以其居尊，故在諸卦之首，為《易》理之初。但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。如此之類多矣。雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。故《系辭》云：「上下無常，剛柔相易，不可為典要。」韓康伯注云「不可立定準」是也。「元、亨、利、貞」者，是乾之四德也。子夏傳云：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德：言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為「元」也。又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為「亨」也。又當以義協和萬物，使物各得其理而為「利」也。又當以貞固幹事，使物各得其正而為「貞」也。是以聖人法乾而行此四德，故曰「元、亨、利、貞」。其委曲條例，備在《文言》。
初九：潛龍勿用。《文言》備矣。
[疏]正義曰：居第一之位，故稱「初」；以其陽爻，故稱「九」。潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言「初九潛龍」也。此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言「勿用」。張氏云：「以道未可行，故稱’勿用’以誡之。」於此小人道盛之時，若其施用，則為小人所害。寡不敵眾，弱不勝強，禍害斯及，故誡「勿用」。若漢高祖生於暴秦之世，唯隱居為泗水亭長，是勿用也。諸儒皆以為舜始漁於雷澤。舜之時，當堯之世，堯君在上，不得為小人道盛。此「潛龍」始起，在建子之月，於義恐非也。第一位言「初」，第六位當言「終」；第六位言「上」，第一位當言「下」。所以文不同者，莊氏云：「下言初則上有末義。」故《大過o彖》云：「棟橈，本末弱。」是上有末義「六」言「上」，則「初」當言「下」。故《小象》云：「潛龍勿用，陽在下也。」則是初有下義，互文相通，義或然也。且第一言「初」者，欲明萬物積漸，從無入有，所以言初不言一與下也。六言「上」者，欲見位居卦上，故不言六與末也。此初九之等，是乾之六爻之辭，但乾卦是陽生之世，故六爻所述，皆以聖人出處?之，其餘卦六爻，各因象明義，隨義而發，不必皆論聖人。他皆仿此。謂之「爻」者，《系辭》云：「爻也者，效此者也。」聖人畫爻，以仿效萬物之象。先儒云，後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。今案：《說卦》云：「聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，三天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻。」《系辭》云：「成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。」又《易乾鑿度》云：「垂皇策者犧。」據此諸文，皆是用蓍以求卦。先儒之說，理當然矣。然陽爻稱「九」，陰爻稱「六」，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變，《周易》以變者為占，故杜元凱注襄九年《傳》遇《艮》之八，及鄭康成注《易》，皆稱《周易》以變者為占，故稱九、稱六。所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。張氏以為陽數有七有九，陰數有八有六，但七為少陽，八為少陰，質而不變，為爻之本體。九為老陽，六為老陰，文而從變，故為爻之別名。且七既為陽爻，其畫已長。今有九之老陽，不可復畫為陽，所以重錢，避少陽七數，故稱九也。八為陰數而畫陰爻，今六為老陰，不可復畫陰爻。故交其錢，避八而稱六。但《易》含萬象，所?多塗，義或然也。
九二：見龍在田，利見大人。出潛離隱，故曰「見龍」，處於地上，故曰「在田」。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則「乾乾」，四則「或躍」，上則過亢。「利見大人」，唯二、五焉。
[疏]「九二」至「利見大人」。○正義曰：陽處二位，故曰「九二」。陽氣發見，故曰「見龍」。田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰「在田」。且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱「田」。「見龍在田」，是自然之象。「利見大人」，以人事?之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之「大人」。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故稱「大人」。案：《文言》云：「九二德博而化。」又云：「君德也。」王輔嗣注云：「雖非君位，君之德也。」是九二有人君之德，所以稱「大人」也。輔嗣又云：「利見大人，唯二五焉。」是二之與五，俱是「大人」，為天下所「利見」也。而褚氏、張氏同鄭康成之說，皆以為九二利見九五之大人，其義非也。且「大人」之云，不專在九五與九二，故《訟卦》云：「利見大人。」又《蹇卦》：「利見大人。」此「大人」之文，施處廣矣，故輔嗣注謂九二也。是「大人」非專九五。○注「處於地上」至「唯二五焉」。○正義曰：「處於地上，故曰在田」者，先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱「田」也。觀輔嗣之注意，唯取地上稱田，諸儒更廣而稱之，言田之耕稼利益，及於萬物，盈滿有益於人，猶若聖人益於萬物，故稱「田」也。「德施周普」者，下《小象》文，謂周而普遍。「居中不偏」者，九二居在下卦之中，而於上於下，其心一等，是「居中不偏」也。不偏則周普也。「雖非君位」者，二為大人，己居二位，是非君位也。「君之德」者，以德施周普也。《文言》云：「德博而化。」又云：「君德也。」是九二有人君之德也。「初則不彰」者，謂潛隱不彰顯也。「三則乾乾」者，危懼不安也。「四則或躍」者，謂進退懷疑也。「上則過亢」，過謂過甚，亢謂亢極。「利見大人，唯二五焉」者，言範模乾之一卦，故云「唯二五焉」。於別卦言之，非唯二五而己。故訟卦、蹇卦並云「利見大人」，所以施處廣，非唯二五也。諸儒以為九二當太蔟之月，陽氣發見，則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，為陰氣始殺，不宜稱「飛龍在天」。上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言「與時偕極」。於此時陽氣僅存，何極之有？諸儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸出，宜據十一月之後。至建巳之月已來，此九二當據建醜、建寅之間，於時地之萌牙初有出者，即是陽氣發見之義。乾卦之象，其應然也。但陰陽二氣，共成歲功，故陰興之時，仍有陽在，陽生之月，尚有陰存。所以六律六呂，陰陽相間，取象論義，與此不殊。乾之初九，則與復卦不殊。乾之九二，又與臨卦無別。何以復、臨二卦與此不同者，但《易》論象，復、臨二卦，既有群陰見象於上，即須論卦之象義，各自為文。此乾卦初九、九二，只論居位一爻，無群陰見象，故但自明當爻之地，為此與臨、復不同。
九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。處下體之極，居上體之下，在不中之位，履重剛之險。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以甯其居也。純脩下道，則居上之德廢；純脩上道，則處下之禮曠。故「終日乾乾」，至於夕惕猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以「無咎」。處下卦之極，愈於上九之亢，故竭知力而後免於咎也。乾三以處下卦之上，故免亢龍之悔。坤三以處下卦之上，故免龍戰之災。
[疏]「九三君子」至「夕惕若厲無咎」。○正義曰：以陽居三位，故稱「九三」；以居不得中，故不稱「大人」；陽而得位，故稱君子。在憂危之地，故「終日乾乾」，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。「夕惕」者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。「若厲」者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。故《系辭》云：「無咎者，善補過也。」此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。○注「處下體之極」至「免龍戰之災」。○正義曰：「處下體之極」者，極，終也。三是上卦之下，下體之極，故云「極」也。又云：「居上體之下」者，四、五與上是上體，三居四下，未入上體，但居上體之下，四則已入上體，但居其上體之下，故九四注云「居上體之下」，與此別也。云「履重剛之險」者，上下皆有陽爻，剛強好為險難，故云「履重剛之險」。云「上不在天，未可以安其尊」者，若在天位，其尊自然安處，在上卦之下，雖在下卦之上，其尊未安，故云「未可以安其尊」也。「下不在田，未可以甯其居」者，田是所居之處，又是中和之所，既不在田，故不得安其居。「純脩下道，則居上之德廢」者，言若純脩下道以事上卦，則己居下卦之上，其德廢壞，言其太卑柔也。「純脩上道，則處下之禮曠」者，曠謂空曠，言已純脩居下卦之上道以自驕矜，則處上卦之下，其禮終竟空曠。「夕惕猶若厲也」者，言雖至於夕，恒懷惕懼，猶如未夕之前，當若厲也。案：此卦九三所居之處，實有危厲。又《文言》云：「雖危無咎。」是實有危也。據其上下文勢，「若」字宜為語辭，但諸儒並以「若」為「如」，如似有厲，是實無厲也，理恐未盡。今且依「如」解之。「因時而惕，不失其幾」者，「因時」謂因可憂之時，故《文言》云「因時而惕」，又云「知至至之，可與幾也」。是「因時而惕，不失其幾」也。「雖危而勞」者，「若厲」是「雖危」，「終日乾乾」是「而勞」也。「故竭知力而後免於咎」者，王以九三與上九相並，九三處下卦之極，其位猶卑，故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位極尊，雖竭知力，不免亢極，言下勝於上，卑勝於尊。
九四：或躍在淵，無咎。去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故「無咎」也。
[疏]「九四：或躍在淵，無咎」。○正義曰：「或，疑也。躍，跳躍也。言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶「疑或」也。躍於在淵，未即飛也。此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫鷃疑，在於故位，未即進也。云：「無咎」者，以其鷃疑進退，不即果敢以取尊位，故「無咎」也。若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。○注「去下體之極」至「無咎也」。○正義曰：「去下體之極」者，離下體入上體，但在下體之上，故云「去下體之極」。注九三云「處下體之極」，彼仍處九三，與此別也。云「乾道革之時」者，革，變也。九四去下體入上體，是乾道革之時。云「上不在天，下不在田，中不在人」者，《易》之為體，三與四為人道，人近在下不，近於上，故九四云「中不在人」，異於九三也。云「而無定位所處」者，九四以陽居陰上，既不在於天，下復不在於地，中又不當於人，上下皆無定位所處也。「斯誠進退無常之時」者，《文言》云「上下無常」、「進退無恒」是也。「欲進其道，迫乎在下，非躍所及」者，謂欲進已聖道而居王位，但逼迫於下，群眾未許，非己獨躍所能進及也。「欲靜其居，居非所安，持疑猶豫，未敢決志」者，謂志欲靜其居處，百姓既未離禍患，須當拯救，所以不得安居，故遲疑猶豫，未敢決斷其志而苟進也。「用心存公，進不在私」者，本為救亂除患，不為於己，是進不在私也。「疑以為慮，不謬於果」者，謬謂謬錯，果謂果敢；若不思慮，苟欲求進，當錯謬於果敢之事，而致敗亡；若疑惑以為思慮，則不錯謬於果敢之事。其錯謬者，若宋襄公與楚人戰而致敗亡是也。
九五：飛龍在天，利見大人。不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰「飛龍」也。龍德在天，則大人之路亨也。夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？
[疏]「九五」至「利見大人」。○正義曰：言九五陽氣盛至於天，故云「飛龍在天」。此自然之象，猶若聖人有龍德飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。○注「龍德在天」。○正義曰：「龍德在天，則大人之路亨」，謂若聖人有龍德居在天位，則大人道路得亨通。猶若文王拘在羑裏，是大人道路未亨也。「夫位以德興」者，位謂王位，以聖德之人能興王位也。「德以位敘」者，謂有聖德之人，得居王位，乃能敘其聖德。若孔子雖有聖德，而無其位，是德不能以位敘也。
上九：亢龍有悔。
[疏]正義曰：上九亢陽之至，大而極盛，故曰「亢龍」。此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故「有悔」也。純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。《系辭》云：「悔吝者，言乎其小疵也。」故鄭引堯之末年，四凶在朝，是以有悔未大凶也。凡悔之為文，既是小疵，不單稱悔也。必以餘字配之。其悔若在，則言「有悔」，謂當有此悔，則此經是也。其悔若無，則言「悔亡」，言其悔已亡也，若《恒卦o九二》「悔亡」是也。其悔雖亡，或是更取他文結之，若《復卦o初九》「不遠復無祗悔」之類是也。但聖人至極，終始無虧，故《文言》云：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」是知大聖之人，本無此悔。但九五天位，有大聖而居者，亦有非大聖而居者，不能不有驕亢，故聖人設法以戒之也。
用九：見群龍，無首，吉。九，天之德也。能用天德，乃見「群龍」之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故《乾》吉在「無首」，《坤》利在「永貞」。
[疏]「用九：見群龍，無首，吉」。○正義曰：「用九見群龍」者，此一句說「乾元」能用天德也。九，天德也。若體「乾元」，聖人能用天德，則見「群龍」之義。「群龍」之義，以無首為吉，故曰「用九，見群龍，無首，吉」也。○注「九，天之德」。○正義曰：「九，天之德」者，言六爻俱九，乃共成天德，非是一爻之九，則為天德也。
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍，以禦天。乾道變化，各正性命。天也者，形之名也。健也者，用形者也。夫形也者，物之累也。有天之形而能永保無虧，為物之首，統之者豈非至健哉！大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰「時乘六龍」也。乘變化而禦大器，靜專動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？
[疏]「彖曰大哉乾元」至「各正性命」。○正義曰：夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：「彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。」案：褚氏、莊氏並云：「彖，斷也，斷定一卦之義，所以名為彖也。」但此《彖》釋乾與元、亨、利、貞之德。但諸儒所說此《彖》分解四德，意各不同。今案：莊氏之說，於理稍密，依而用之。「大哉乾元，萬物資始，乃統天」者，此三句裛釋乾與元也。「乾」是卦名，「元」是乾德之首，故以元德配乾釋之。「大哉乾元」者，陽氣昊大，乾體廣遠，又以元大始生萬物，故曰「大哉乾元」。「萬物資始」者，釋其「乾元」稱「大」之義，以萬象之物，皆資取「乾元」，而各得始生，不失其宜，所以稱「大」也。「乃統天」者，以其至健而為物始，以此乃能統領於天，天是有形之物，以其至健，能總統有形，是「乾元」之德也。「雲行雨施，品物流形」者，此二句釋「亨」之德也，言乾能用天之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物，流布成形，各得亨通，無所壅蔽，是其「亨」也。「大明終始，六位時成」者，此二句總結乾卦之德也。以乾之為德，大明曉乎萬物終始之道，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，是明達乎始終之道，故六爻之位，依時而成。若其不明終始之道，應潛而飛，應飛而潛，應生而殺，應殺而生，六位不以時而成也。「時乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義，言乾之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也；陽氣升降，謂之六龍也。上文以至健元始總明乾德，故云「乃統天」也。此名乘駕六龍，各分其事，故云「以禦天」也。「乾道變化，各正性命」者，此二句更申明乾元資始之義。道體無形，自然使物開通，謂之為「道」。言乾卦之德，自然通物，故云「乾道」也。「變」謂後來改前，以漸移改，謂之變也。「化」謂一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物卒化者，各能正定物之性命。性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也。○注「天也者形之名也」至「豈非正性命之情者邪」。○正義曰：夫形也者，物之累也。凡有形之物，以形為累，是含生之屬，各憂性命。而天地雖復有形，常能永保無虧，為物之首，豈非統用之者至極健哉！若非至健，何能使天形無累？見其無累，則知「至健」也。「乘變化而禦大器」者，乘變化，則乘潛龍，飛龍之屬是也。「而禦大器」，大器謂天也。乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以運動不息，故云「而禦大器」也。「靜專動直，不失大和」者，謂乾之為體，其靜住之時，則專一不轉移也，其運動之時，正直不傾邪也。故《上系辭》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。」韓康伯注云：「專，專一也。直，剛正也。」「不失大和」，則下文「保合大和」是也。「豈非正性命之情者邪」，以乾能正定物之性命，故云「豈非正性命之情者邪」，謂物之性命各有情，非天之情也。天本無情，何情之有？而物之性命，各有情也。所稟生者謂之性，隨時念慮謂之情，無識無情，今據有識而言，故稱曰「情」也。夫子為《彖》之體，斷明一卦之義，體例不同。莊氏以為凡有一十二體，今則略舉大綱，不可事事繁說。莊氏云「《彖》者發首則歎美卦」者，則此《乾o彖》云「大哉乾元」，《坤卦o彖》云「至哉坤元」。以乾、坤德大，故先歎美之，乃後詳說其義。或有先疊文解義而後歎者，則《豫卦o彖》云：「《豫》之時義大矣哉」之類是也。或有先釋卦名之義，後以卦名結之者，則《同人o彖》云「柔得位得中而應乎《乾》，曰同人」，《大有o彖》云：「柔得尊位大中而上下應之曰：「大有之例是也。或有特疊卦名而稱其卦者，則同人彖云：「《同人》曰：同人於野，亨。」注云：「’同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也。是乾之所行，故特曰’同人曰’。」此等之屬，為文不同，唯《同人》之《彖》特稱「同人曰」，注又別釋。其餘諸卦之《彖》，或詳或略，或先或後，故上下參差，體例不同，或難其解，或易略解。若一一比並，曲生節例，非聖人之本趣，恐學者之徒勞，心不曉也。今皆略而不言，必有其義，於卦下而具說。
保合大和，乃利貞。不和而剛暴。
[疏]正義曰：此二句釋「利貞」也。純陽剛暴，若無和順，則物不得利，又失其正。以能保安合會大利之道，乃能利貞於萬物，言萬物得利而貞正也。
首出庶物，萬國咸寧。萬國所以寧，各以有君也。
[疏]正義曰：自上已來，皆論乾德自然養萬物之道。此二句論聖人上法乾德，生養萬物，言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。人君位實尊高，故於此云首出於庶物者也。志須卑下，故前經云「無首，吉」也。但前文說乾用天德，其事既詳，故此文聖人以人事象乾，於文略也。以此言之，聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而「雲行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。此聖人所以象乾而立化。
《象》曰：天行健，君子以自強不息。
[疏]「《象》曰天行健」至「自強不息」。○正義曰：此《大象》也。《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之「大象」。但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。今夫子釋此卦之所象，故言「《象》曰」。天有純剛，故有健用。今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。《象》在《彖》後者，《彖》詳而《象》略也。是以過半之義，思在《彖》而不在《象》，有由而然也。「天行健」者，行者，運動之稱，健者強壯之名，「乾」是眾健之訓。今《大象》不取餘健為釋，偏說「天」者，萬物壯健，皆有衰怠，唯天運動日過一度，蓋運轉混沒，未曾休息，故云「天行健」。健是「乾」之訓也。順者「坤」之訓也。《坤》則云「地勢坤」。此不言「天行乾」而言「健」者，劉表云：「詳其名也。」然則「天」是體名，「乾」則用名，「健」是其訓，三者並見，最為詳悉，所以尊乾異於他卦。凡六十四卦，說象不同：或總舉象之所由，不論象之實體，又總包六爻，不顯上體下體，則乾、坤二卦是也。或直舉上下二體者，若「雲雷，屯」，也。「天地交，泰」也。「天地不交，否」也。「雷電，噬嗑」也，「雷風，恒」也，「雷雨作，解」也，「風雷，益」也，「雷電皆至，豐」也，「洊雷，震」也，「隨風，巽」也，「習坎，坎」也，「明兩作，離」也，「兼山，艮」也，「麗澤，兌」也。凡此一十四卦，皆裛舉兩體而結義也。取兩體俱成，或有直舉兩體上下相對者，「天與水違行，訟」也，「上天下澤，履」也，「天與火同，人」也，「上火下澤，睽」也，凡此四卦，或取兩體相違，或取兩體相合，或取兩體上下相承而為卦也，故兩體相對而俱言也。雖上下二體，共成一卦，或直指上體而為文者，若「雲上於天，需」也，「風行天上，小畜」也，「火在天上，大有」也，「雷出地奮，豫」也，「風行地上，觀」也，「山附於地，剝」也，「澤滅木，大過」也，「雷在天上，大壯」也，「明出地上，晉」也，「風自火出，家人」也，「澤上於天，夬」也，「澤上於地，萃」也。「風行水上，渙」也，「水在火上，既濟」也，「火在水上，未濟」也。凡此十五卦，皆先舉上象而連於下，亦意取上象以立卦名也。亦有雖意在上象，而先舉下象，以出上象者，「地上有水，比」也，「澤上有地，臨」也，「山上有澤，咸」也，「山上有火，旅」也，「木上有水，井」也，「木上有火，鼎」也，「山上有木，漸」也，「澤上有雷，歸妹」也，「山上有水，蹇」也，「澤上有水，節」也，「澤上有風，中孚」也，「山上有雷，小過」也。凡此十二卦，皆先舉下象以出上象，亦意取上象，共下象而成卦也。或先舉上象而出下象，義取下象以成卦義者，「山下出泉，蒙」也，「地中有水，師」也，「山下有風，蠱」也，「山下有火，賁」也，「天下雷行，無妄」也，「山下有雷，頤」也，「天下有山，遯」也，「山下有澤，損」也，「天下有風，姤」也，「地中有山，謙」也，「澤中有雷，隨」也，「地中生木，升也」，「澤中有火，革」也。凡此十三卦，皆先舉上體，後明下體也。其上體是天，天與山則稱「下」也。若上體是地，地與澤則稱「中」也。或有雖先舉下象，稱在上象之下者，若「雷在地中，復」也，「天在山中，大畜」也，「明入地中，明夷」也，「澤無水，困」也。是先舉下象而稱在上象之下，亦義取下象以立卦也。所論之例者，皆大判而言之，其間委曲，各於卦下別更詳之。先儒所云此等象辭，或有實象，或有假像。實象者，若「地上有水，比」也，「地中生木，升」也，皆非虛，故言實也。假像者，若「天在山中」，「風自火出」，如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。雖有實象、假像，皆以義示人，總謂之「象」也。「天行健」者，謂天體之行，晝夜不息，周而復始，無時虧退，故云「天行健」。此謂天之自然之象。「君子以自強不息」，此以人事法天所行，言君子之人，用此卦象，自彊勉力，不有止息。言「君子」者，謂君臨上位，子愛下民，通天子諸侯，兼公卿大夫有地者。凡言「君子」，義皆然也。但位尊者象卦之義多也，位卑者象卦之義少也。但須量力而行，各法其卦也，所以諸卦並稱「君子」。若卦體之義，唯施於天子，不兼包在下者，則言「先王」也。若《比卦》稱「先王以建萬國」，《豫卦》稱「先王以作樂崇德」，《觀卦》稱「先王以省方觀民設教」，《噬嗑》稱「先王以明罰敕法」，《復卦》稱「先王以至日閉關」，《無妄》稱「先王以茂對時育萬物」，《渙卦》稱「先王以享於帝立廟」，《泰卦》稱「後以財成天地之道」，《姤卦》稱「後以施命誥四方」。稱「後」兼諸侯也，自外卦並稱「君子」。
「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反復道也。以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。
[疏]「潛龍勿用」至「反覆道也」。正義曰：自此以下至「盈不可久」，是夫子釋六爻之《象》辭，謂之「小象」。以初九陽潛地中，故云「陽在下也」。經言「龍」而《象》言「陽」者，明經之稱「龍」，則陽氣也。此一爻之象，專明天之自然之氣也。「見龍在田，德施普」者，此以人事言之，用龍德在田，似聖人己出在世，道德恩施，能普遍也。《比》「初九勿用」，是其周普也。若《比》九五，則猶狹也。「終日乾乾，反復道」者，此亦以人事言之。君子「終日乾乾」，自彊不息，故反之與覆，皆合其道。反謂進反在上也，處下卦之上，能不驕逸，是反能合道也。覆謂從上倒覆而下，居上卦之下，能不憂懼，是覆能合道也。
「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。
[疏]「或躍在淵」至「盈不可久也」。○正義曰：「或躍在淵，進無咎」者，此亦人事言之。進則跳躍在上，退在潛處在淵，猶聖人疑或，而在於貴位也。心所欲進，意在於公，非是為私，故「進無咎」也。「飛龍在天，大人造」者，此亦人事言之。「飛龍在天」，猶聖人之在王位。造，為也。唯大人能為之而成就也。姚信、陸績之屬，皆以「造」為造至之「造」。今案：《象》辭皆上下為韻，則姚信之義，其讀非也。「亢龍有悔，盈不可久」者，此亦人事言之。九五是盈也，盈而不已則至上九，地致亢極，有悔恨也。故云「盈不可久也」。但此六爻《象》辭，第一爻言「陽在下」，是舉自然之象，明其餘五爻皆有自然之象，舉初以見未。五爻並論人事，則知初爻亦有人事，互文相通也。
用九，天德不可為首也。
[疏]正義曰：此一節釋經之「用九」之《象》辭。經稱「用九」，故《象》更疊云「用九」。云「天德不可為首」者，此夫子釋辭也。九是天之德也，天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云「天德不可為首也」。
《文言》曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元、亨、利、貞。」
[疏]「《文言》曰」至「乾元亨利貞」。○正義曰：《文言》者，是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從乾、坤而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。莊氏云：「文謂文飾，以乾、坤德大，故特文飾，以為《文言》。」今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。從此至「元亨利貞」，明乾之四德，為第一節；從「初九曰潛龍勿用」至「動而有悔」，明六爻之義，為第二節；自「潛龍勿用」下至「天下治也」，論六爻之人事，為第三節；自「潛龍勿用，陽氣潛藏」至「乃見天則」，論六爻自然之氣，為第四節；自「乾元者」至「天下平也」，此一節復說「乾元」之「四德」之義，為第五節；自「君子以成德為行」至「其唯聖人乎」，此一節更廣明六爻之義，為第六節。今各依文解之。此第一節論乾之四德也。「元者善之長也」，此巳下論乾之「四德」，但乾之為體，是天之用。凡天地運化，自然而爾，因無而生有也，無為而自為。天本無心，豈造「元亨利貞」之德也？天本無名，豈造「元亨利貞」之名也？但聖人以人事?之，謂此自然之功，為天之四德，垂教於下，使後代聖人法天之所為，故立天「四德」以設教也。莊氏云：「第一節’元者善之長’者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言’元者善之長’也。’亨者嘉之會’者，嘉，美也。言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云’嘉之會’也。’利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。’貞者事之幹’者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。」莊氏之意，以此四句明天之德也，而配四時。「元」是物始，於時配春，春為發生，故下云「體仁」，仁則春也。「亨」是通暢萬物，於時配夏，故下云「合禮」，禮則夏也。「利」為和義，於時配秋，秋既物成，各合其宜。「貞」為事幹，於時配冬，冬既收藏，事皆幹了也。於五行之氣，唯少土也。土則分王四季，四氣之行，非土不載，故不言也。「君子體仁足以長人」者，自此巳下，明人法天之行此「四德」，言君子之人，體包仁道，泛愛施生，足以尊長於人也。仁則善也，謂行仁德，法天之「元」德也。「嘉會足以合禮」者，言君子能使萬物嘉美集會，足以配合於禮，謂法天之「亨」也。「利物足以和義」者，言君子利益萬物，使物各得其宜，足以和合於義，法天之「利」也。「貞固足以幹事」者，言君子能堅固貞正，令物得成，使事皆幹濟，此法天之「貞」也。施於王事言之，元則仁也，亨則禮也，利則義也，貞則信也。不論智者，行此四事，並須資於知。且《乾鑿度》云：「水土二行，兼信與知也。」故略而不言也。「君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞」，以君子之人，當行此四種之德。是以文王作《易》，稱「元亨利貞」之德，欲使君子法之。但行此「四德」，則與天同功，非聖人不可。唯云「君子」者，但易之為道。廣為垂法。若限尚聖人，恐不逮餘下。故總云「君子」，使諸侯公卿之等，悉皆行之。但聖人行此「四德」，能盡其極也。君子行此「四德」，各量力而為，多少各有其分。但乾卦象天，故以此「四德」皆為天德。但陰陽合會，二象相成，皆能有德，非獨乾之一卦。是以諸卦之中亦有「四德」，但餘卦「四德」有劣於乾故乾。卦直云「四德」。更無所言，欲見乾之「四德」，無所不包。其餘卦「四德」之下，則更有餘事，以「四德」狹劣，故以餘事系之，即《坤卦》之類是也。亦有「四德」之上，即論餘事，若《革卦》云「巳日乃孚，元亨利貞，悔亡」也。由「乃孚」之後有「元亨利貞」，乃得「悔亡」也。有「四德」者，即乾、坤、屯、臨、隨、無妄、革七卦是也。亦有其卦非善，而有「四德」者，以其卦凶，故有「四德」乃可也。故《隨卦》有「元亨利貞」，乃得無咎」是也。「四德」具者，其卦未必善也。亦有三德者，即離、鹹、萃、兌、渙、小過。凡六卦就三德之中，為文不一，或總稱三德於上，更別陳餘事於下，若離、鹹之屬是也。就三德之中，上下不一，《離》則云「利貞亨」。由利貞乃得亨也。亦有先云「亨」，更陳餘事，乃始云「利貞」者，以有餘事，乃得利貞故也。有二德者，大有、蠱、漸、大畜、升、困、中孚凡七卦。此二德或在事上言之，或在事後言之由後有事，乃致此二德故也。亦有一德者，若蒙、師、小、畜、履、泰、謙、噬嗑、賁、復、大過、震、豐、節、既濟、未濟、凡十五卦，皆一德也，並是「亨」也。或多在事上言之，或在事後言。《履卦》云：「履虎尾，不咥人，亨。」由有事乃得亨。以前所論德者，皆於經文挺然特明德者乃言之也。其有因事相連而言德者，則不數之也。若《需卦》云：「需，有孚，光亨貞吉。」雖有亨、貞二德，連事起文，故不數也。《遯卦》云：「亨，小利貞。」雖有三德，亦不數也。《旅卦》云：「旅，小亨。旅，貞吉。」雖有亨、貞二德，亦連他事，不數也。《比卦》云：「原筮，元永貞，無咎。」《否卦》云：「否之匪人，不利君子貞。」雖有「貞」字，亦連他文言之，又非本卦德，亦不數之。《同人》云：「同人於野，亨。」《坎卦》云：「有孚，維心亨。」《損卦》云：「無咎可貞。」此等雖有一德，皆連事而言之，故亦不數，所以然者，但易含萬象，事義非一，隨時曲變，不可為典要故也。其有意義，各於卦下詳之。亦有卦善而德少者，若泰與謙、復之類，雖善，唯一德也。亦有全無德者，若豫、觀、剝、晉、蹇、解、夬、姤、井、艮、歸妹、凡十一卦也。大略唯有凶卦無德者，若剝、蹇、夬、姤之屬是也。亦有卦善而無德者，晉、解之屬是也。各於卦下詳之。凡「四德」者，亨之與貞，其德特行，若元之與利，則配連他事。其意以元配亨，以利配貞，雖配他事為文，元是元大也，始首也；利是利益也，合和也。以當分言之，各是其一德也。唯配亨、貞，俱為四德。元雖配亨，亦配他事，故比卦云「元永貞」，《坤o六五》「黃裳元吉」是也。利亦非獨利貞，亦所利餘事多矣，若「利涉大川」，「利建侯」，「利見大人」，「利君子貞」。如此之屬，是利字所施處廣，故諸卦謂他事之利，不數以為德也。此「四德」非唯卦下有之，亦於爻下有之，但爻下其事稍少。故「黃裳元吉」及「何天之衢亨，小貞吉，大貞凶」，此皆於爻下言之，其利則諸爻皆有。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不為世俗所移易也。
[疏]「初九曰」至「不易乎世」。○正義曰：此第二節釋初九爻辭也。「初九曰潛龍勿用，何謂也」者，此夫子疊經初九爻辭，故言「初九曰」。方釋其義，假設問辭，故言「潛龍勿用何謂也」。「子曰龍德而隱者也」，此夫子以人事釋「潛龍」之義，聖人有龍德隱居者也。「不易乎世」者，不移易其心在於世俗，雖逢險難，不易本志也。
不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，’潛龍’也。」
[疏]「不成乎名」至「潛龍也」。○正義曰：「不成乎名」者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。「遁世無悶」者，謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。「不見是而無悶」者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。上云「遁世無悶」，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦「無悶」，故再起「無悶」之文。「樂則行之，憂則違之」者，心以為樂，已則行之，心以為憂，已則違之。「確乎其不可拔」者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是「潛龍」之義也。
九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：’見龍在田，利見大人。’君德也。」
[疏]「九二曰」至「君德也」。○正義曰：此釋九二爻辭。「子曰：龍德而正中」者，九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云「龍德而正中者也」。「庸言之信，庸行之謹」者，庸謂中庸，庸，常也。從始至末，常言之信實，常行之謹慎。「閑邪存其誠」者，言防閑邪惡，當自存其誠實也。「善世而不伐」者，謂為善於世，而不自伐其功。「德博而化」者，言德能廣博，而變化於世俗。初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。若舜漁於雷澤，陶於河濱，以器不窳，民漸化之是也。「《易》曰：見龍在田，利見大人。君德」者，以其異於諸爻，故特稱「《易》曰」。「見龍在田」，未是君位，但云「君德」也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德脩業。忠信所以進德也。脩辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。處一體之極，是「至」也。居一卦之盡，是「終」也。處事之至而不犯咎，「知至」者也。故可與成務矣。處終而能全其終，「知終」者也。夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。故「靡不有初，鮮克有終」。夫「可與存義」者，其唯「知終」者乎？
[疏]「九三曰」至「可與存義也」。○正義曰：此釋九三爻辭也。「子曰：君子進德脩業」者，德謂德行，業謂功業。九三所以「終日乾乾」者，欲進益道德，脩營功業，故「終日乾乾」匪懈也。「進德」則「知至」，將進也；「脩業」則「知終」，存義也。「忠信所以進德」者，復解進德之事，推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是「進德」也。「修辭立其誠，所以居業」者，辭謂文教，誠謂誠實也。外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云「居業」也。上云「進德」，下復云「進德」；上云「脩業」，下變云「居業」者，以其間有脩辭之文，故避其脩文而云「居業」。且功業宜云「居」也。「知至至之，可與幾」者，九三處一體之極，方至上卦之下，是「至」也。既居上卦之下，而不凶咎，是「知至」也。既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。幾者，去無入有，有理而未形之時。此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。「知終終之，可與存義」者，居一體之盡，而全其終竟，是「知終」也。既能知此終竟，是終盡之時，可與保存其義。義者宜也，保全其位，不有失喪，於事得宜。九三既能知其自全，故可存義。然九三唯是一爻，或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。○注「處一體之極」至「其唯知終者乎」。○正義曰：「處一體之極，是至也」者，莊氏云：「極即至也。三在下卦之上，是至極。」褚氏云：「一體之極是至者，是下卦巳極，將至上卦之下，至謂至上卦也。」下云「在下位而不憂」，注云「知夫至至，故不憂」，此以人事言之。既云「下位」，明知在上卦之下，欲至上卦，故不憂，是知將至上卦。若莊氏之說，直云「下卦」上極是至極，儻無上卦之體，何可至也？何須與幾也？是知至者，據上卦為文。莊說非也。「處事之至而不犯咎」，是「知至」者，謂三近上卦，事之將至，能以禮知屈，而不觸犯上卦之咎，則是知事之將至。「故可與成務」者，務謂事務。既識事之先幾，可與以成其事務。「與」猶許也，言可許之事，不謂此人共彼相與也。「進物之速者，義不若利」者，利則隨幾而發，見利則行也。義者依分而動，不妄求進。故進物速疾，義不如利，由義靜而利動故也。「存物之終者，利不及義」者，保全巳成之物，不妄興動，故「利不及義」也。「故靡不有初，鮮克有終」者，見利則行，不顧在後，是「靡不有初」；不能守成其業，是「鮮克有終」。
是故居上位而不驕，在下位而不憂。居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故「不驕」也。知夫至至，故「不憂」也。
[疏]「是故居上位而不驕，在下位而不憂」。○正義曰：「是故居上位而不驕」者，謂居下體之上位而不驕也，以其「知終」，故不敢懷驕慢。「在下位而不憂」者，處上卦之下，故稱「下位」，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。○注「明夫終敝故不驕也」至「故不憂也」。○正義曰：「明夫終敝，故不驕」者，解「知終」也。「知夫至至，故不憂」者，解「知至」也。前經「知至」在前，「知終」在後，此經先解「知終」，後解「知至」者，隨文便而言之也。
故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。惕，怵惕之謂也。處事之極，失時則廢，懈怠則曠，故「因其時而惕，雖危無咎」。
[疏]「故乾乾」至「無咎矣」。○正義曰：九三以此之故，恒「乾乾」也。因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故「無咎」。○注「處事之極」至「解怠則曠」。○正義曰：「處事之極，失時則廢」者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。至失時不進，則幾務廢闕，所以「乾乾」須進也。「懈怠則曠」者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以「乾乾」也。「失時則廢」，解「知至」也。「懈怠則曠」，解「知終」也。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德脩業，欲及時也，故無咎。」
[疏]「九四曰」至「故無咎」。○正義曰：此明九四爻辭也。「子曰：「上下無常，非為邪」者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。意在於公，非是為邪也。「進退無恒，非離群」者，何氏云：「所以’進退無恒’者，時使之然，非苟欲離群也。」何氏又云：「言上下者，據位也。進退者，據爻也。」所謂「非離群」者，言雖「進退無恒」，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。「君子進德脩業，欲及時」者，「進德」則欲上、欲進也。「脩業」則欲下、欲退也。進者棄位欲躍，是「進德」之謂也。退者仍退在淵，是「脩業」之謂也。其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云「欲及時」也。九三則不云「及時」，但「可與言幾」而巳。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」
[疏]「九五曰」至「各從其類也」。○正義曰：此明九五爻之義。「飛龍在天」者，言天能廣感眾物，眾物應之，所以「利見大人」。因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。「同聲相應」者，若彈宮而宮應，彈角而角動是也。「同氣相求」者，若天欲雨而柱礎潤是也。此二者聲氣相感也。「水流濕，火就燥」者，此二者以形象相感，水流於地，先就濕處；火焚其薪，先就燥處。此同氣水火，皆無識而相感，先明自然之物，故發初言之也。「雲從龍，風從虎」者，龍是水畜，雲是水氣。故龍吟則景雲出，是「雲從龍」也。虎是威猛之獸，風是震動之氣，此亦是同類相感。故虎嘯則穀風生，是「風從虎」也。此二句明有識之物感無識，故以次言之，漸就有識而言也。「聖人作而萬物睹」者，此二句正釋「飛龍在天，利見大人」之義。「聖人作」則「飛龍在天」也，「萬物睹」則「利見大人」也。陳上數事之名，本明於此，是有識感有識也。此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。「本乎天者親上，本乎地者親下」者，在上雖陳感應，唯明數事而巳。此則廣解天地之閒共相感應之義。莊氏云：「天地絪縕，和合二氣，共生萬物。」然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮o大宗伯》有「天產」、「地產」《大司徒》云「動物」、「植物」，本受氣於天者，是動物含靈之屬，天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬，地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。「則各從其類者」，言天地之間，共相感應，各從其氣類。此類因聖人感萬物以同類，故以同類言之。其造化之性，陶甄之器，非唯同類相感，亦有異類相感者。若磁石引針，琥珀拾芥，蠶吐絲而商弦絕，銅山崩而洛鍾應，其類煩多，難一一言也。皆冥理自然，不知其所以然也。感者動也，應者報也。皆先者為感，後者為應，非唯近事則相感，亦有遠事遙相感者。若周時獲麟，乃為漢高之應；漢時黃星，後為曹公之兆。感應之事廣，非片言可悉，今意在釋理，故略舉大綱而巳。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民。下無陰也。
[疏]正義曰：此明上九爻辭也。「子曰貴而無位」者，以上九非位而上九居之，是無位也。「高而無民」者，六爻皆無陰，是無民也。
賢人在下位而無輔，賢人雖在下而當位，不為之助。
[疏]正義曰：賢人雖在下位，不為之輔助也。
是以動而有悔也。處上卦之極而不當位，故盡陳其闕也。獨立而動物莫之與矣。《乾o文言》首不論「乾」而先說「元」，下乃曰「乾」，何也？夫「乾」者統行四事者也。君子以自強不息，行此四者，故首不論「乾」而下曰「乾、元、亨、利、貞」。餘爻皆說龍，至於九三獨以「君子」為目，何也？夫易者象也。象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物，故以龍敘「乾」，以馬明「坤」，隨其事義而取象焉。是故初九、九二，龍德皆應其義，故可論龍以明之也。至於九三「乾乾夕惕」，非龍德也，明以君子當其象矣。統而舉之，「乾」體皆龍，別而敘之，各隨其義。
[疏]「是以動而有悔也」。○正義曰：聖人設戒，居此之時不可動作也。○注「夫乾者統行四事者也」。○正義曰：「夫乾者統行四事者也，君子以自強不息，行此四者」，注意以「乾」為四德之主，《文言》之首，不先說「乾」而先說四德者，故自發問而釋之，以「乾」體當分無功，唯統行此四德之事。行此四德，乃是「乾」之功。故《文言》先說君子以自強不息行此四德者，故先言之，發首不論「乾」也。但能四德既備，「乾」功自成，故下始云「乾元亨利貞」。
「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也。故「乾元用九」，則「天下治」也。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用，何乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。
[疏]「潛龍勿用」至「天下治也」。○正義曰：「此一節是《文言》第三節，說六爻人事所治之義。「潛龍勿用，下也」者，言聖人於此潛龍之時，在卑下也。」見龍在田，時舍」者，舍謂通舍。九二以見龍在田，是時之通舍也。「終日乾乾，行事」者，言行此知至、知終之事也。「或躍在淵，自試」者，言聖人逼近五位，不敢果決而進，唯漸漸自試，意欲前進，遲疑不定，故云「自試」也。「飛龍在天，上治」者，言聖人居上位而治理也。「亢龍有悔，窮之災」者，言位窮而致災，災則悔也，非為大禍災也。「乾元用九，天下治」者，《易經》上稱「用九」，「用九」之文，總是「乾」德。又「乾」字不可獨言，故舉「元」德以配「乾」也。言此「乾元」用九德而天下治。九五止是一爻，觀見事狹，但云「上治」。「乾元」裛包六爻，觀見事闊，故云「天下治」也。○注「此一章全以人事」至「國可知矣」。○正義曰：「此一章全以人事明之」者，下云「陽氣潛藏」，又云「乃位乎天德」，又云「乃見天則」此一章，但云「天下治」，是皆以人事說之也。「夫能全用剛直，放遠善柔，非天下至理，未之能也」者，以」乾元用九」，六爻皆陽，是「全用剛直」。「放遠善柔」，謂放棄善柔之人。善能柔諂，貌恭心狠，使人不知其惡，識之為難。此用九純陽者，是全用剛直，更無餘陰。柔善之人，堯尚病之，故云：「非天下之至理，未之能也」。「夫識物之動，則其所以然之理，皆可知」者，此欲明在下龍潛見之義。故張氏云：「識物之動，謂龍之動也。則其所以然之理，皆可知者，謂識龍之所以潛所以見，然此之理皆可知也。」「龍之為德，不為妄者」，言龍靈異於他獸，不妄舉動，可潛則潛，可見則見，是不虛妄也。「見而在田，必以時之通舍」者，經唯云「時舍」也。注云「必以時之通舍」者，則輔嗣以通解舍，「舍」是通義也。初九潛藏不見，九二既見而在田，是時之通舍之義也。「以爻為人，以位為時」者，爻居其位，猶若人遇其時，故「文王明夷，則主可知矣」。主則時也，謂當時無道，故明傷也。「仲尼旅人，則國可知矣」，國亦時也，若見仲尼羈旅於人，則知國君無道，令其羈旅出外。引文王、仲尼者，明龍潛、龍見之義。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。與天時俱不息。
[疏]「潛龍勿用」至「與時偕行」。○正義曰：此一節是《文言》第四節，明六爻天氣之義。「天下文明」者，陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。「與時偕行」者，此以天道釋爻象也。所以九三乾乾不息，終日自戒者，同於天時，生物不息，言「與時偕行」也。偕，俱也。諸儒以為建辰之月，萬物生長，不有止息，與天時而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三陽用事，三當生物之初，生物不息。同於天時生物不息，故言「與時偕行」也。
「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。與時運俱終極。
[疏]「或躍在淵」至「與時偕極」。○正義曰：「乾道乃革」者，去下體，入上體，故云「乃革」也。「乃位乎天德」者，位當天德之位，言九五陽居於天，照臨廣大，故云「天德」也。
「乾元用九」，乃見天則。此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯「乾」體能用之，用純剛以觀天，天則可見矣。
[疏]正義曰：「乃見天則」者，陽是剛亢之物，能用此純剛，唯天乃然，故云「乃見天則」。
「乾元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。不為「乾元」，何能通物之始無不性其情，何能久行其正？是故「始而亨者」，必「乾元」也。利而正者，必「性情」也。
[疏]「乾元者」至「性情也」。○正義曰：「此一節是第五節，復明上初章及「乾」四德之義也。「乾元者，始而亨者也」，以「乾」非自當分有德，以元、亨、利、貞為德。「元」是四德之首，故夫子恒以「元」配「乾」而言之，欲見乾、元、相將之義也。以有「乾」之元德，故能為物之始而亨通也。此解元、亨二德也。「利貞者，性情也」者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。○注「不為乾元」至「必性情也」。○正義曰：「乾」之元氣，其德廣大，故能遍通諸物之始。若餘卦元德，雖能始生萬物，德不周普，故云「不為乾元，何能通物之始」？其實「坤元」亦能通諸物之始，以此《文言》論「乾元」之德，故注連言「乾元」也。「不性其情，何能久行其正」者，性者天生之質，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，則不能久行其正。其六爻發揮之義，案：《略例。云「爻者，言乎變者也」。故合散屈伸，與體相乖，形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與原違。是爻者所以明情，故六爻發散，旁通萬物之情。輔嗣之意，以初為無用之地，上為盡末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辭》唯論此四爻。初、上雖無正位，統而論之，爻亦始末之位，故《乾o彖》云「六位時成」。二、四為陰位，陰居為得位，陽居為失位；三、五為陽位，陽居為得位，陰居為失位。《略例》云：「陽之所求者陰也，陰之所求者陽也」。一與四，二與五，三與上，若一陰一陽為有應，若俱陰俱陽為無應。此其六爻之大略，其義具於《系辭》，於此略言之。
乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發揮，旁通情也。「時乘六龍」，以禦天也。「雲行雨施」，天下平也。
[疏]「乾始，能以美利」至「天下平也」。○正義曰：「乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉」者，此復說始而亨、利、貞之義。「乾始」，謂乾能始生萬物，解「元」也。「能以美利利天下」，解「利」也。謂能以生長美善之道，利益天下也。不復說亨、貞者，前文「亨」既連始，「貞」又連利，舉始舉利，則通包亨、貞也。「不言所利，大矣哉」者，若《坤卦》云「利牝馬之貞」，及「利建侯」，「利涉大川」，皆言所利之事。此直云「利貞」，不言所利之事，欲見無不利也。非唯止一事而已故云：「不言所利大矣哉其實此利為無所不利此貞亦無所不貞是乾德大也，「大哉乾乎，剛健中正，純粹精」者，此正論乾德，不兼通「元」也。故直云「大哉乾乎，剛健中正，謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健。「中」謂二與五也，「正」謂五與二也，故云「剛健中正」。六爻俱陽，是純粹也。純粹不雜，是精靈，故云「純粹精也」。「六爻發揮，旁通情」者，發謂發越也，揮謂揮散也，言六爻發越揮散，旁通萬物之情也。「時乘六龍，以禦天」者，重取《乾o彖》之文，以讚美此乾之義。「雲行雨施，天下平」者，言天下普得其利而均平不偏陂。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
[疏]「君子以成德為行」至「君子弗用也」。○正義曰：此一節是《文言》第六節，更復明六爻之義。此節明初九爻辭。周氏云：「上第六節’乾元者始而亨者也’，是廣明’乾’與’四德’之義，此’君子以成德為行’，亦是第六節，明六爻之義，總屬第六節，不更為第七節。」義或當然也。「君子以成德為行」者，明初九「潛龍」之義，故先開此語也。言君子之人，當以成就道德為行，令其德行彰顯，使人日可見其德行之事，此君子之常也，不應潛隱。所以今日潛者，以時未可見，故須潛也。「潛之為言也，隱而未見，行而未成」，此夫子解「潛龍」之義。此經中「潛龍」之言，是德之幽隱而未宣見，所行之行未可成就。「是以君子弗用」者，德既幽隱，行又未成，是君子於時不用，以逢眾陰，未可用也。周氏云：「德出於己，在身內之物，故云：’成’；行被於人，在外之事，故云為’行’。」下又即云「行而未成」，是行亦稱成。周氏之說，恐義非也。「成德為行」者，言君子成就道德以為其行。其「成德為行」，未必文相對。
君子學以聚之，問以辯之，以君德而處下體，資納於物者也。
[疏]正義曰：此復明九二之德。「君子學以聚之」者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德。「問以辯之」者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。
寬以居之，仁以行之。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
[疏]正義曰：「寬以居之」者，當用寬裕之道，居處其位也。「仁以行之」者，以仁恩之心，行之被物。「《易》曰’見龍在田，利見大人’，君德」者，既陳其德於上，然後引《易》本文以結之。《易》之所云是君德，「寬以居之，仁以行之」是也。但有君德，未是君位。
九三，重剛而不中，上不在天，下不在田。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
[疏]「九三」至「無咎矣」。○正義曰：此明九三爻辭。上之初九、九二皆豫陳其德於上，不發首云初九、九二，此九三、九四，則發首先言九三、九四；其九五全不引《易》文，上九則發首云「亢之為言」也。上下不為例者，夫子意在釋經，義便則言，以潛見須言其始，故豫張本於上。三、四俱言「重剛不中」，恐其義同，故並先云爻位並重剛不中之事。九五前章已備，故不復引《易》，但云「大人」也。上九亦前章備顯，故此直言「亢之為言」也。案：初九云「潛之為言」，上爻云「亢之為言」，獨二爻云「言」者，褚氏以初、上居無位之地，故稱言也；其餘四爻是有位，故不云「言」，義或然也。「重剛」者，上下俱陽，故「重剛」也。「不中」者，不在二、五之位，故「不中」也。「上不在天」，謂非五位；「下不在田」，謂非二位也。「故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣」者，居危之地，以「乾乾夕惕」，戒懼不息，得「無咎」也。
九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。
[疏]「九四」至「故無咎正義」。曰：此明九四爻辭也。其「重剛不中，上不在天，下不在田」，並與九三同也。「中不在人」者，三之與四，俱為人道。但人道之中，人下近於地，上遠於天，九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不云「中不在人」。九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特云「中不在人」。「故或之」者，以其上下無定，故心或之也。「或之者，疑之也」者，此夫子釋經「或」字。經稱「或」是疑惑之辭，欲進欲退，猶豫不定，故疑之也。九三中雖在人，但位卑近下，向上為難，故危惕，其憂深也。九四則陽德漸盛，去五彌近，前進稍易，故但疑惑，憂則淺也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
[疏]「夫大人者」至「況於鬼神乎」。○正義曰：此明九五爻辭。但上節明大人與萬物相感，此論大人之德，無所不合，廣言所合之事。「與天地合其德」者，莊氏云：「謂覆載也」。「與日月合其明」者，謂照臨也。「與四時合其序」者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也。「與鬼神合其吉凶」者，若福善禍淫也。「先天而天弗違」者，若在天時之先行事，天乃在後不違，是天合大人也。「後天而奉天時」者，若在天時之後行事，能奉順上天，是大人合天也。「天且弗違，而況於人乎，況於鬼神乎」者，夫子以天且不違，遂明大人之德，言尊而遠者尚不違，況小而近者可有違乎？況於人乎？況於鬼神乎？
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！
[疏]「亢之為言也」至「其唯聖人乎」。○正義曰：此明上九之義也。「知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪」者，言此上九所以亢極有悔者，正由有此三事。若能三事備知，雖居上位，不至於「亢」也。此設誡辭。莊氏云：「進退據心，存亡據身，得喪據位。」「其唯聖人乎，知進退存亡」者，言唯聖人乃能「知進退存亡」也。何不云得喪者，得喪輕於存亡，舉重略輕也。「而不失其正者，其唯聖人乎」者，聖人非但只知進退存亡，又能不失其正道，其唯聖人乎！此經再稱「其唯聖人乎」者，上稱「聖人」為「知進退存亡」發文，下稱「其唯聖人乎」者，為「不失其正」發文，言「聖人」非但「知進退存亡」，又能「不失其正」，故再發「聖人」之文也。
上经需传卷二
坤下坤上。坤：元、亨，利牝馬之貞。坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而後乃「亨」，故唯利於「牝馬之貞」。
[疏]「坤：元、亨，利牝馬之貞」。○正義曰：此一節是文王於坤卦之下陳坤德之辭。但乾、坤合體之物，故乾後次坤，言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云「元亨」與乾同也。「利牝馬之貞」者，此與乾異。乾之所貞，利於萬事為貞，此唯云「利牝馬之貞」，「坤」是陰道，當以柔順為貞正，借柔順之象，以明柔順之德也。牝對牝為柔，馬對龍為順，還借此柔順以明柔道，故云「利牝馬之貞」。「牝馬」，外物自然之象，此亦聖人因「坤元亨，利牝馬之貞」自然之德以垂教也。不云牛而云馬者，牛雖柔順，不能行地無疆，以見「坤」廣生之德，馬雖比龍為劣，所而亦能廣遠，象地之廣育。○注「至順而後乃亨」至「唯利於牝馬之貞」。○正義曰：「至順而後乃亨，故唯利於牝馬之貞」者，案：牝馬是至順，「牝馬」在「元亨」之下，在「貞」之上，應云至順而後乃貞。今云「至順而後乃亨」，倒取上文者，輔嗣之意，下句既云「牝馬之貞」，避此「貞」文，故云「乃亨」。但亨、貞相將之物，故云至順之「貞」，亦是至順之「亨」。此「坤」德以牝馬至順乃得貞也。下文又云「東北喪朋」，去陰就陽，乃得貞吉。上下義反者，但易含萬象，一屈一伸。此句與「乾」相對，不可純剛敵「乾」，故「利牝馬」。下句論凡所交接，不可純陰，當須剛柔交錯，故「喪朋吉」也。
君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。西南致養之地，與「坤」同道者也，故曰「得朋」。東北反西南者也，故曰「喪朋」。陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉。
[疏]「君子有攸往」至「安貞吉」。○正義曰：「君子有攸往」者，以其柔順利貞，故君子利有所往。「先迷後得，主利」者，以其至柔，當待唱而後和。凡有所為，若在物之先即迷惑，若在物之後即得主利，以陰不可先唱，猶臣不可先君，卑不可先尊故也。「西南得朋」者，此假像以明人事。西南坤位，是陰也，今以陰詣陰乃得朋，俱是陰類，不獲吉也。猶人既懷陰柔之行，又向陰柔之方，是純陰柔弱，故非吉也。「東北喪朋，安貞吉」者，西南既為陰，東北反西南，即為陽也。以柔順之道，往詣於陽，是喪失陰朋，故得安靜貞正之吉，以陰而兼有陽故也。若以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。莊氏云：「’先迷後得主利’者，唯據臣事君也。得朋、喪朋，唯據婦適夫也」。其褊狹，非復弘通之道。○注「西南致養之地」至「後獲安貞吉」。○正義曰：坤位居西南。《說卦》云：「坤也者，地也，萬物皆致養焉。」「坤」既養物，若向西南，「與坤同道」也。「陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉」者，若二女同居，其志不同，必之於陽，是之於反類，乃得吉也。凡言朋者，非唯人為其黨，性行相同，亦為其黨。假令人是陰柔而之剛正，亦是離其黨。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地無疆。地之所以得「無疆」者，以卑順行之故也。乾以龍禦天，坤以馬行地。
[疏]「《彖》曰」至「行合無疆」。○正義曰：「至哉坤元」至「德合無疆」，此五句總明坤義及二德之首也。但「元」是坤德之首，故連言之，猶乾之「元」德，與乾相通共文也。「至哉坤元」者，歎美坤德，故云「至哉」。「至」謂至極也，言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地，非但至極，又大於地。故《乾》言「大哉」，《坤》言「至哉」。「萬物資生」者，言萬物資地而生。初稟其氣謂之始，成形謂之生。「乾」本氣初，故云「資始」，「坤」據成形，故云「資生」。「乃順承天」者，「乾」是剛健能統領於天，「坤」是陰柔以和順承平於天。「坤厚載物，德合無疆」者，以其廣厚，故能載物，有此生長之德，合會無疆。凡言「無疆」者，其有二義，一是廣傳無疆，二是長久無疆也。自此已上，論「坤元」之氣也。「含弘光大，品物咸亨」者，包含以厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。但「坤」比「元」，即不得大名，若比眾物，其實大也，故曰「含弘光大」者也。此二句釋「亨」也。「牝馬地類，行地無疆」者，以其柔順，故云「地類」，以柔順為體，終無禍患，故「行地無疆」不復窮已。此二句釋「利貞」也。故上文云「利牝馬之貞」是也。
柔順利貞，君子攸行，先迷失道，後順得常。「西南得朋」，乃與類行。「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之吉，應地無疆。地也者，形之名也。「坤」也者，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以「牝馬」，利之不以「永貞」，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
[疏]「柔順利貞」至「應地無疆」。○正義曰：「柔順利貞，君子攸行」者，重釋「利貞」之義，是君子之所行，兼釋前文「君子有攸往」。「先迷失道」者，以陰在是之先，失其為陰之道。「後順得常」者，以陰在物之後，陽唱而陰和，人得「主利」，是「後順得常」。「西南得朋，乃與類行」者，以陰而造坤位，是乃與類俱行。「東北喪朋，乃終有慶」者，以陰而詣陽，初雖離群，乃終久有慶善也。「安貞之吉，應地無疆」者，安謂安靜，貞謂貞正，地體安靜而貞正，人若得靜而能正，即得其吉，應合地之無疆，是慶善之事也。○注「行之不以牝馬」至「求安難矣」。○正義曰：「行之不以牝「馬」，牝馬謂柔順也。「利之不以永貞」，永貞謂貞固剛正也，言坤既至柔順，而利之即不兼剛正也。」方而又剛「者，言體既方正，而性又剛強，即太剛也。所以須「牝馬」也。「柔而又圓」者，謂性既柔順，體又圓曲，謂太柔也，故須「永貞」也。若其坤無牝馬，又無永貞，求安難矣。云「永貞」者，是下「用六」爻辭也。「東北喪朋」，去陰就陽，是利之永貞。
《象》曰：地勢坤。地形不順，其勢順。
[疏]正義曰：地勢方直，是不順也。其勢承天，是其順也。
君子以厚德載物。
[疏]正義曰：君子用此地之厚德容載萬物。言「君子」者，亦包公卿諸侯之等，但「厚德載物」，隨分多少，非如至聖載物之極也。
初六：履霜，堅冰至。始於履霜，至於堅冰，所謂至柔而動也剛。陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取「履霜」以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
[疏]「初六：履霜，堅冰至」。○正義曰：初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜，微而積漸，故堅冰乃至。義所謂陰道，初雖柔順，漸漸積著，乃至堅剛。凡易者象也，以物象而明人事，若《詩》之比喻也。或取天地陰陽之象以明義者，若《乾》之「潛龍」，「見龍」，《坤》之「履霜堅冰」，「龍戰」之屬是也。或取萬物雜象以明義者，若《屯》之六三「即鹿無虞」，六四「乘馬班如」之屬是也。如此之類，《易》中多矣。或直以人事，不取物象以明義者，若《乾》之九三「君子終日乾乾」，《坤》之六三「含章可貞」之例是也。聖人之意，可以取象者則取象也，可以取人事者則取人事也。故《文言》注云：「至於九三，獨以君子為目者何也？」「乾乾夕惕，非龍德也」。故以人事明之，是其義也。
《象》曰：「履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至「堅冰」也。
[疏]「《象》曰履霜堅冰」至「至堅冰也」。○正義曰：夫子所作《象》辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢於亂先聖正經之辭。及至輔嗣之意，以為「象」者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之《象》辭，各附其當爻下言之，猶如元凱注《左傳》分經之年，與傳相附。「陰始疑也」者，釋「履霜」之義，言陰氣始凝，結而為霜也。「馴致其道，至堅冰也」者，馴猶狎順也。若鳥獸馴狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至「堅冰」也。褚氏云：「履霜者，從初六至六三。堅冰者，從六四至上六。」陰陽之氣無為，故積馴履霜，必至於堅冰。以明人事有為，不可不制其節度，故於履霜而逆以堅冰為戒，所以防漸慮微，慎終於始也。
六二：直方大，不習無不利。居中得正，極於地質，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故「不習」焉而「無不利」。
[疏]「六二」至「無不利」。正義曰：《文言》云：「直其正也」。二得其位，極地之質，故亦同地也。俱包三德，生物不邪，謂之直也。地體安靜，是其方也。無物不載，是其大也。既有三德極地之美，自然而生，不假修營，故云「不習無不利」。物皆自成，無所不利，以此爻居中得位，極於地體故，盡極地之義。此因自然之性，以明人事，居在此位，亦當如地之所為。注「居中得正」。○正義曰：「居中得正，極於地質」者，質謂形質，地之形質直方又大，此六二「居中得正」，是盡極地之體質也。所以「直」者，言氣至即生物，由是體正直之性。其運動生物之時，又能任其質性，直而且方，故《象》云：「六二之動，直以方也」。
《象》曰：六二之動，直以方也。動而直方，任其質也。
[疏]「《象》曰」至「直以方也」。○正義曰：言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云「直以方」也。○注「動而直方」。正義曰：是質以直方，動又直方，是質之與行，內外相副。物有內外不相副者，故《略例》云「形躁好靜，質柔愛剛」，此之類是也。
不習無不利，地道光也。
[疏]正義曰：言所以不假修習，物無不利，猶地道光大故也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。三處下卦之極，而不疑於陽，應斯義者也。不為事始，須唱乃應，待命乃發，含美而可正者也，故曰「含章可貞」也。有事則從，不敢為首，故曰「或從王事」也。不為事主，順命而終，故曰「無成有終」也。
[疏]「六三」至「無成有終」。○正義曰：「含章可貞」者，六三處下卦之極，而能不被疑於陽。章，美也。既居陰極，能自降退，不為事始，唯內含章美之道，待命乃行，可以得正，故曰「含章可貞」。「或從王事，無成有終」者，言六三為臣，或順從於王事，故不敢為事之首，主成於物，故云「無成」。唯上唱下和，奉行其終，故云「有終」。○注「三處下卦之極」。○正義曰：「三處下卦之極」者，欲見三雖陰爻，其位尊也。「不疑於陽」者，陰之尊極，將與陽敵，體必被陽所忌。今不被疑於陽言陽，不害也。「應斯義」者，斯，此也，若能應此義，唯行「含章可貞」已下之事，乃應斯義。此爻全以人事明之。
《象》曰：「含章可貞」，以時發也，「或從王事」，知光大也。知慮光大，故不擅其美。
[疏]「《象》曰」至「知光大也」。○正義曰：「含章可貞，以時發」者，夫子釋「含章」之義，以身居陰極，不敢為物之首，但內含章美之道，待時而發，是「以時發也」。「或從王事，知光大」者，釋「無成有終」也。既隨從王事，不敢主成物始，但奉終而行，是知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。
六四：括囊，無咎地譽。處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無「直方」之質，不造陽事，無「含章」之美，括結否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。
[疏]「六四」至「無譽」。○正義曰：括，結也。囊所以貯物，以譬心藏知也。閉其知而不用，故曰「括囊」。功不顯物，故曰「無譽」。不與物忤，故曰「無咎」。○注「不造陽事」至「非泰之道」。○正義曰：「不造陽事，無含章之美」者，六三以陰居陽位，是造為陽事，但不為事始，待唱乃行，是陽事猶在，故云「含章」，章即陽之美也。今六四以陰處陰，內無陽事，是「不造陽事，無含章之美」，當「括結否閉」之時，是「賢人乃隱」，唯施謹慎則可，非通泰之道也。
《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。
[疏]正義曰：「慎不害」者，釋所以「括囊無咎」之義。曰其謹慎，不與物競，故不被害也。
六五：黃裳元吉。黃，中之色也，裳，下之飾也。「坤」為臣道，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以「文在中」，美之至也。
[疏]「六五黃裳元吉」。○正義曰：黃是中之色，裳是下之飾，「坤」為臣道，五居君位，是臣之極貴者也。能以中和通於物理，居於臣職，故云「黃裳元吉」。元大也。以其德能如此，故得大吉也。○注「黃中之色」。○正義曰：「黃，中之色，裳，下之飾」者，《左氏o昭十二年傳》文也。裳，下之飾，則上衣比君，下裳法臣也。「垂黃裳以獲元吉，非用武」者，以體無剛健，是非用威武也。以內有文德，通達物理，故象云「文在中」也。
《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也。用黃裳而獲元吉，以「文在中也」。
[疏]正義曰：釋所以「黃裳元吉」之義，以其文德在中故也。既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中，言不用威武也。
上六：龍戰於野，其血玄黃。陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故「戰於野」。
[疏]「上六」至「其血玄黃」。○正義曰：以陽謂之龍，上六是陰之至極，陰盛似陽，故稱「龍」焉。「盛而不已，固陽之地，陽所不堪」，故陽氣之龍與之交戰，即《說卦》云「戰乎乾」是也。戰於卦外，故曰「於野」。陰陽相傷，故「其血玄黃」。○注「盛而不已」。○正義曰：「盛而不己，固陽之地」者，固為占固，陰去則陽來，陰乃盛而不去，占固此陽所生之地，故陽氣之龍與之交戰。
《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。
用六：利永貞。用六之利，「利永貞」也。
[疏]正義曰：「用六，利永貞」者，此坤之六爻裛辭也。言坤之所用，用此眾爻之六，六是柔順，不可純柔，故利在永貞。永，長也。貞，正也。言長能貞正也。
《象》曰：用六，「永貞」，以大終也。能以永貞大終者也。
[疏]正義曰：「以大終」者，釋「永貞」之義，既能用此柔順，長守貞正，所以廣大而終也。若不用永貞，則是柔而又圓，即前注云「求安難」矣。此「永貞」即坤卦之下「安貞吉」是也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。動之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。
[疏]正義曰：此一節是第一節，明坤之德也。自「積善之家」以下是第二節也，分釋六爻之義。「坤至柔而動也剛」者，六爻皆陰，是至柔也。體雖至柔而運動也剛，柔而積漸，乃至堅剛，則上云「履霜堅冰」是也。又地能生物，初雖柔弱，後至堅剛而成就。「至靜而德方」者，地體不動，是「至靜」。生物不邪，是德能方正。
後得主而有常，含萬物而化光。「坤」道其順乎？承天而時行！
[疏]正義曰：「後得主而有常」者，陰主卑退，若在事之後，不為物先，即「得主」也。此陰之恒理，故云「有常」。「含萬物而化光」者，自明《彖》辭含弘光大，言含養萬物而德化光大也。「坤道其順乎，承天而時行」者，言「坤」道柔順，承奉於天，以量時而行，即不敢為物之先，恒相時而動。
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣?其君，子?其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：「履霜堅冰至」，蓋言順也。
[疏]「積善之家」至「蓋言順也」。○正義曰：此一節明初六爻辭也。「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」者，欲明初六其惡有漸，故先明其所行善惡事，由久而積漸，故致後之吉凶。「其所由來者漸矣」者，言?君?父，非一朝一夕率然而起，其禍患所從來者積漸久遠矣。「由辯之不早辯」者，臣子所以久包禍心，由君父欲辯明之事，不早分辯故也。此戒君父防臣子之惡。「蓋言順」者，言此「履霜堅冰至」，蓋言順習陰惡之道，積微而不已，乃致此?害。稱「蓋」者是疑之辭。凡萬事之起，皆從小至大，從微至著，故上文善惡並言，今獨言?君?父有漸者，以陰主柔順，積柔不已，乃終至禍亂，故特於坤之初六言之，欲戒其防柔弱之初，又陰為?害，故寄此以明義。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
[疏]「直其正也」至「所行也」。○正義曰：此一節釋六二爻辭。「直其正」者，經稱直是其正也。「方其義」者，經稱方是其義也。義者，宜也，于事得宜，故曰義。「君子敬以直內」者，覆釋「直其正」也。言君子用敬以直內，內謂心也，用此恭敬以直內理。「義以方外」者，用此義事，以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜，各以方正，然即前云「直其正也，方其義也」。下云「義以方外」，即此應云「正以直內」。改云「敬以直內」者，欲見正則能敬，故變「正」為「敬」也。「敬義立而德不孤」者，身有敬義，以接於人，則人亦敬，義以應之，是德不孤也。直則不邪，正則謙恭，義則與物無競，方則凝重不躁，既「不習無不利」，則所行不須疑慮，故曰「不疑其所行」。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
[疏]「陰雖有美」至「有終也」。○正義曰：此一節明六三爻辭，言「陰雖有美，含之以從王事」者，釋「含章可貞」之義也。言六三之陰，雖有美道包含之德，苟或從王事，不敢為主先成之也。「地道也，妻道也，臣道也」者，欲明「坤」道處卑，待唱乃和，故曆言此三事，皆卑應於尊，下順於上也。「地道無成，而代有終」者，其地道卑柔，無敢先唱成物，必待陽始先唱，而後代陽有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎無譽」，蓋言謹也。
[疏]「天地變化」至「蓋言謹也」。○正義曰：此一節明六四爻辭。「天地變化」，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋。「天地閉，賢人隱」者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。天地通則草木蕃，明天地閉草木不蕃；「天地閉，賢人隱」，明天地通則賢人出，互而相通，此乃「括囊無咎」，故賢人隱屬天地閉也。「蓋言謹」者，謹謂謹慎，蓋言賢人君子於此之時須謹慎也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
[疏]「君子」至「美之至也」。○正義曰：此一節明六五爻辭也。「黃中通理」者，以黃居中，兼四方之色，奉承臣職，是通曉物理也。「正位居體」者，居中得正，是正位也；處上體之中，是居體也。黃中通理，是「美在其中」。有美在於中，必通暢於外，故云「暢於四支」。四支猶人手足，比于四方物務也。外內俱善，能宣發於事業。所營謂之事，事成謂之業，美莫過之，故云「美之至」也。
陰疑於陽必戰。辯之不早，疑盛乃動，故「必戰」。
[疏]正義曰：此一節明上六爻辭。「陰疑於陽，必戰」者，陰盛為陽所疑，陽乃發動，欲除去此陰，陰既強盛，不肯退避，故「必戰」也。
為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰。故稱「龍」焉。
[疏]正義曰：上六陰盛，似陽，為嫌純陰非陽，故稱「龍」以明之。
猶未離其類也，猶未失其陰類，為陽所滅。故稱「血」焉。猶與陽戰而相傷，故稱血。
[疏]正義曰：言上六雖陰盛似陽，然猶未能離其陽類，故為陽所傷而見成也。
夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
[疏]正義曰：釋「其血玄黃」之義。莊氏云：「上六之爻，兼有天地雜氣，所以上六被傷，’其血玄黃’也。天色玄，地色黃，故血有天地之色。」今輔嗣注云「猶與陽戰而相傷」，是言陰陽俱傷也。恐莊氏之言，非王之本意，今所不取也。
上经随传卷三
震下坎上。屯：元、亨、利、貞。剛柔始交，是以「屯」也。不交則否，故屯乃大亨也。大亨則無險，故「利貞」。
[疏]正義曰：屯，難也。剛柔始交而難生，初相逢遇，故云「屯，難也」。以陰陽始交而為難，因難物始大通，故「元亨」也。萬物大亨，乃得利益而貞正，故「利貞」也。但「屯」之四德，劣於「乾」之四德，故屯乃元亨，亨乃利貞。「乾」之四德，無所不包。此即「勿用有攸往」，又別言「利建侯」，不如乾之無所不利。此已上說「屯」之自然之四德，聖人當法之。
勿用有攸往，往，益「屯」也。利建侯。得王則定。
[疏]正義曰：「勿用有攸往，利建侯」者，以其屯難之世，世道初創，其物未寧，故宜「利建侯」以寧之。此二句釋人事也。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。始於險難，至於大亨，而後全正，故曰「屯，元亨利貞」。
[疏]「彖曰」至「大亨貞」。○正義曰：「屯，剛柔始交而難生」者，此一句釋屯之名，以剛柔二氣始欲相交，未相通感，情意未得，故「難生」也。若剛柔已交之後，物皆通泰，非復難也。唯初始交時而有難，故云「剛柔始交而難生」。「動乎險中，大亨貞」者，此釋四德也。坎為險，震為動，震在坎下，是動於險中。初動險中，故屯難動而不已；將出於險，故得「大亨貞」也。大亨即元亨也，不言「利」者，利屬於貞，故直言「大亨貞」。
雷雨之動滿盈。雷雨之動，乃得滿盈，皆剛柔始交之所為。
[疏]「雷雨之動滿盈」。○正義曰：周氏云：「此一句覆釋亨也」。但屯有二義，一難也，一盈也。上既以剛柔始交釋屯難也，此又以雷雨二象解盈也。言雷雨二氣，初相交動，以生養萬物，故得滿盈，即是亨之義也。覆釋「亨」者，以屯難之世不宜亨通，恐亨義難曉，故特釋之。此己下說屯之自然之象也。○注「雷雨之動乃得滿盈」。○正義曰：「雷雨之動，乃得滿盈」者，周氏、褚氏云：「釋亨也，萬物盈滿則亨通也」。「皆剛柔始交之所為」者，雷雨之動，亦陰陽始交也。萬物盈滿，亦陰陽而致之，故云「皆剛柔始交之所為」也。若取屯難，則坎為險，則上云「動乎險中」是也。若取亨通，則坎為雨，震為動，此云「雷雨之動」是也。隨義而取象，其義不一。
天造草昧，宜建侯而不寧。「屯」體不寧，故利「建侯」也。「屯」者，天地造始之時也，造物之始，始於冥昧，故曰「草昧」也。處造始之時，所宜之善，莫善「建侯」也。
[疏]「天造草昧至不寧」。○正義曰：釋「利建侯」也。草謂草創，昧謂冥昧，言天造萬物於草創之始，如在冥昧之時也。于此草昧之時，王者當法此屯卦，宜建立諸侯以撫恤萬方之物，而不得安居於事。此二句以人事釋「屯」之義。○注「屯體不寧」。○正義曰：「屯體不寧」者，以此屯邅險難，其體不寧，故「宜建侯」也。「造物之始，始於冥昧」者，「造物之始」，即天造草昧也。草謂草創初始之義，「始於冥昧」者，言物之初造，其形未著，其體未彰，故在幽冥闇昧也。 《象》曰：云雷屯，君子以經綸。君子經綸之時。
[疏]正義曰：「經」謂經緯，「綸」謂綱綸，言君子法此屯象有為之時，以經綸天下，約束於物，故云「君子以經綸」也。姚信云：「綸謂綱也，以織綜經緯。」此君子之事，非其義也。劉表、鄭玄云「以綸為淪字」，非王本意也。
初九：磐桓，利居貞，利建侯。處屯之初，動則難生，不可以進，故「磐桓」也。處此時也，其利安在？不唯居貞建侯乎？夫息亂以靜，守靜以侯，安民在正，弘正在謙。屯難之世，陰求於陽，弱求於強，民思其主之時也。初處其首而又下焉。爻備斯義，宜其得民也。
[疏]「初九」至「利建侯」。○正義曰：磐桓，不進之貌。處屯之初，動即難生，故「磐桓」也。不可進，唯宜利居處貞正，亦宜建立諸侯。○注「息亂以靜」至「得民也」。○正義曰：「息亂以靜」者，解「利居貞」也。「守靜以侯」者，解「利建侯」也。「安民在正」者，解「貞」也。「弘正在謙」者，取象其「以貴下賤」也。言弘大此屯，正在於謙也。「陰求於陽，弱求於強」者，解「大得民」也。
《象》曰：雖「磐桓」，志行正也。不可以進，故「磐桓」也。非為宴安棄成務也，故「雖磐桓，志行正也」。 [疏]「《象》曰」至「志行正也」。○正義曰：言初九雖磐桓不進，非苟求宴安，志欲以靜息亂，故居處貞也。非是苟貪逸樂，唯志行守正也。○注「非為宴安棄成務」。○正義曰：「非為宴安棄成務」者，言巳止為前進有難，故磐桓且住，非是苟求宴安，棄此所成之務而不為也。言身雖住，但欲以靜息亂也。
以貴下賤，大得民也。陽貴而陰賤也。
[疏]正義曰：貴謂陽也，賤謂陰也。言初九之陽在三陰之下，是「以貴下賤」。屯難之世，民思其主之時，既能「以貴下賤」，所以大得民心也。
六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。志在乎「五」，不從於初。屯難之時，正道未行，與初相近而不相得，困於侵害，故屯邅。「屯」時方屯難，正道未通，涉遠而行，難可以進，故曰：「乘馬班如」也。寇謂初也。無「初」之難，則與「五」婚矣，故曰「匪寇婚媾」也。「志在於五」，不從於初，故曰「女子貞不字」也。屯難之世，勢不過十年者也。十年則反常，反常則本志斯獲矣。故曰「十年乃字」。
[疏]「六二」至「十年乃字」。○正義曰：「屯如邅如」者，屯是屯難，邅是邅回，如是語辭也。言六二欲應於九五，即畏初九逼之，不敢前進，故「屯如邅如」也。「乘馬班如」者，《子夏傳》云：「班如者，謂相牽不進也」。馬季長云：「班，班旋不進也」。言二欲乘馬往適於五，正道未通，故班旋而不進也。「匪寇婚媾」者，寇謂初也，言二非有初九與巳作寇害，則得其五為婚媾矣。馬季長云：「重婚曰媾。」鄭玄云：「媾猶會也。」「女子貞不字」者，貞，正也，女子，謂六二也，女子以守貞正，不受初九之愛，「字」訓愛也。「十年乃字」者，十年難息之後，即初不害巳也。乃得往適於五，受五之字愛。十者數之極，數極則變，故云「十年」也。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
[疏]正義曰：「六二之難，乘剛也」者，釋所以「屯如邅如」也。有畏難者，以其乘陵初剛，不肯從之，故有難也。「十年乃字，反常」者，謂十年之後，屯難止息，得「反常」者，謂反常道，即二適於五，是其得常也。巳前有難，不得行常，十年難息，得反歸於常以適五也。此爻因六二之象，以明女子婚媾之事，即其餘人事，亦當法此。猶如有人逼近於強，雖遠有外應，未敢苟進，被近者所陵，經夕之後，乃得與應相合。是知萬事皆象於此，非唯男女而巳。諸爻所云陰陽、男女之象，義皆仿於此。
六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。三既近五而無寇難，四雖比五，其志在初，不妨已路，可以進而無屯邅也。見路之易，不揆其志，五應在二，往必不納，何異無虞以從禽乎？雖見其禽而無其虞，徒入于林中，其可獲乎？幾，辭也。夫君子之動，豈取恨辱哉！故不如舍，「往吝，窮也」。
[疏]「六三」至「舍往吝」。○正義曰：「即鹿無虞」者，即，就也。虞謂虞官，如人之田獵，欲從就於鹿，當有虞官助已，商度形勢可否，乃始得鹿，若無虞官，即虛入于林木之中，必不得虞，故云「唯入于林中」。此是假物為喻。今六三欲往從五，如就鹿也。五自應二，今乃不自揆度彼五之情納已以否，是「無虞」也。即徒往向五，五所不納，是徒入于林中。「君子幾，不如舍」者，幾，辭也。夫君子之動，自知可否，豈取恨辱哉！見此形勢，即不如休舍也。言六三不如舍此求五之心勿往也。「往吝」者，若往求五，即有悔吝也。○注「見路之易，不揆其志」。○正義曰：「見路之易，不揆其志」者，三雖比四，四不害已，身夫屯邅，是路之平易，即意欲向五而不預先揆度五之情意納已以否，是「無虞」也。獵人先遣虞官商度鹿之所有，猶若三欲適五，先遣人測度五之情意。幾為語辭，不為義也。知此「幾」不為事之幾微，凡「幾微」者，乃從無向有，其事未見，乃為「幾」也。今「即鹿無虞」，是巳成之事，事巳顯者，故不得為幾微之義。
《象》曰：「即鹿無虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。
[疏]正義曰：「即鹿無虞，以從禽」者，言即鹿當有虞官，即有鹿也，若無虞官，以從逐於禽，亦不可得也。「君子舍之，往吝窮」者，君子見此之時，當舍而不往。若往則有悔吝窮苦也。
六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。二雖比初，執貞不從，不害巳志者也。求與合好，往必見納矣。故曰「往吉，無不利」。
[疏]正義曰：六四應初，故「乘馬」也。慮二妨巳路，故初時班如旋也。二既不從於初，故四求之為婚，必得媾合，所以「往吉，無不利」。
《象》曰：求而往，明也。見彼之情狀也。
[疏]正義曰：言求初而往婚媾，明識初與二之情狀，知初納巳，知二不害巳志，是其明矣。
九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。處屯難之時，居尊位之上，不能恢弘博施，無物不與，拯濟微滯，亨於群小，而系應在二，屯難其膏，非能光其施者也。固志同好，不容他間，小貞之吉，大貞之凶。
[疏]「九五屯其膏」至「大貞凶」。○正義曰：「屯其膏」者，「膏」謂膏澤恩惠之類，言九五既居尊位，當恢弘博施，唯系應在二，而所施者褊狹，是「屯難其膏」。「小貞吉，大貞凶」者，貞，正也。出納之吝謂之有司，是小正為吉。若大人不能恢弘博施，是大正為凶。○注「固志同好，不容他間」。○正義曰：「固志同好，不容他間」者，間者，廁也。五應在二，是堅固其志，在於同好，不容他人間廁其間也。
《象》曰：「屯其膏」，施未光也。
上六：乘馬班如，泣血漣如。處險難之極，下無應援，進無所適，雖比於五，五屯其膏，不與相得，居不獲安，行無所，適窮困闉厄，無所委仰，故「泣血漣如」。
[疏]正義曰：處險難之極，而下無應援，若欲前進，即無所之適，故「乘馬班如」，「窮困闉厄，無所委仰」，故「泣血漣如」。
《象》曰：「泣血漣如」，何可長也？
[疏]正義曰：「何可長」者，言窮困泣血，何可久長也？
下经咸传卷四
坎下艮上。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再、三瀆，瀆則不告。「筮」，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也。
[疏]「蒙亨」至「瀆則不告」。○正義曰：蒙者，微昧闇弱之名。物皆蒙昧，唯原亨通，故云「蒙、亨」。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，物既闇弱而意原亨通，即明者不求於闇，即匪我師德之高明往求童蒙之闇，但闇者求明，明者不諮於闇，故云「童蒙求我」也。「初筮告」者，初者，發始之辭；筮者，決疑之物。童蒙既來求我，我當以初始一理剖決告之。「再三瀆，瀆則不告」者，師若遲疑不定，或再或三，是褻瀆，瀆則不告。童蒙來問，本為決疑，師若以廣深二義再三之言告之，則童蒙聞之，轉亦瀆亂，故不如不告也。自此以上，解「蒙亨」之義。順此上事，乃得「亨」也。故「亨」文在此事之上也。不云「元」者，謂時當蒙弱，未有元也。○注「初筮告」。○正義曰：「初筮則告」者，童蒙既來求我，我當以初心所念所筮之義，一理而剖告之。「再三則瀆，瀆，蒙也」者，若以棄此初本之意，而猶豫遲疑，岐頭別說，則童蒙之人，聞之褻瀆而煩亂也。故「再三則瀆，瀆，蒙也」。「能為初筮，其唯二乎」者，以《彖》云「初筮告，以剛中」者，剛而得中故知是二也。
利貞。「蒙」之所利，乃利正也。夫明莫若聖，昧莫若蒙。蒙以養正乃聖功也。然則養正以明，失其道矣。
[疏]「利貞」。○正義曰：貞，正也。言蒙之為義，利以養正，故《彖》云「蒙以養正」，乃「聖功也」。若養正以明，即失其道也。○注「然則養正以明失其道」。○正義曰：「然則養正以明，失其道」者，言人雖懷聖德，若隱默不言，人則莫測其淺深，不知其大小，所以聖德彌遠而難測矣。若彰顯其德，苟自發明，即人知其所為，識其淺深。故《明夷》注云「明夷蒞眾，顯明於外，巧所避」是也。此卦，《系辭》皆以人事明之。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也。
[疏]正義曰：「山下有險」者，坎在艮下，是山下有險。艮為止，坎上遇止，是險而止也。恐進退不可，故蒙昧也。此釋蒙卦之名。
「蒙，亨」，以亨行，時中也。時之所願，惟願「亨」也。以亨行之，得「時中」也。
[疏]正義曰：疊「蒙亨」之義，言居「蒙「之時，人皆願「亨」。若以亨道行之于時，則得中也。故云「時中」也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「我」謂非「童蒙」者也。非「童蒙」者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；闇者求明，明者不諮於闇。故《蒙》之為義，「匪我求童蒙，童蒙求我」也。童蒙之來求我，志應故也。
[疏]正義曰：以童蒙闇昧之志，而求應會明者，故云「志應」也。
初筮告，以剛中也。謂二也。二為眾陰之主也，無剛失中，何由得初筮之告乎？再、三瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養正，聖功也。
[疏]正義曰：「再三瀆，瀆則不告。瀆，蒙」者，所以再三不告，恐瀆亂蒙者。自此以上，《彖》辭總釋「蒙亨」之義。「蒙以養正，聖功也」者，能以蒙昧隱默自養正道，乃成至聖之功。此一句釋經之「利貞」。
《彖》曰：山下出泉，蒙。山下出泉，未知所適，蒙之象也。
[疏]正義曰：山下出泉，未有所適之處，是險而止，故蒙昧之象也。
君子以果行育德。「果行」者，初筮之義也。「育德」者，養正之功也。
[疏]正義曰：君子當發此蒙道，以果決其行，告示蒙者，則「初筮之義」。「育德」謂隱默懷藏，不自彰顯，以育養其德。「果行」、「育德」者，自相違錯，若童蒙來問，則果行也，尋常處眾則育德，是不相須也。
初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。處蒙之初，二照其上，故蒙發也。蒙發疑明，刑說當也。「以往吝」，刑不可長。
[疏]「初六」至「以往吝」。正義曰：「發蒙」者，以初近於九二，二以陽處中，而明能照闇，故初六以能發去其蒙也。「利用刑人，用說桎梏」者，蒙既發去，無所疑滯，故利用刑戮於人，又利用說去罪人桎梏，以蒙既發去，疑事顯明，刑人說桎梏皆得當。在足曰桎，在手曰梏。《小雅》云：「杻謂之梏，械謂之桎。」「以往吝」者，若以正道而往，即其事益善矣；若以刑人之道出往，往之即有鄙吝。
《象》曰：「利用刑人’，以正法也。刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。
[疏]正義曰：且刑人之道乃賊害於物，是道之所惡，以利用刑人者，以正其法制，不可不刑矣。故刑罰不可不施於國，鞭撲不可不施於家。案：此經刑人、說人二事，《象》直云「利用刑人」一者，但舉刑重故也。
九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故「包蒙吉」也。婦者，配巳而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應，故「納婦吉」也。處於卦內，以剛接柔，親而得中，能幹其任，施之於子，克家之義。
[疏]「九二」至「子克家」。正義曰：「包」謂包含，九二以剛居中，童蒙悉來歸己，九二能含容而不距，皆與之決疑，故得吉也。九二以剛居中，陰來應之。「婦」謂配也，故納此匹配而得吉也。此爻在下體之中，能包蒙納婦，任內理中，幹了其任，即是子孫能克荷家事，故云「子克家」也。○注「親而得中」。○正義曰：「親而得中」者，言九二居下卦之中央，上下俱陰，以己之兩陽迎接上下二陰，陰陽相親，故云「親而得中」也。「能幹其任」者，既能包蒙，又能納匹，是能幹其任。
《象》曰：「子克家」，剛柔節也。
[疏]正義曰：以陽居於卦內，接待群陰，是剛柔相接，故克幹家事也。
六三：勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰「不有躬」也。施之於女行在不順故「勿用取女」，而「無攸利」。
[疏]「六三」至「無攸利」。○正義曰：「勿用取女」者，女謂六三，言勿用取此六三之女。所以不須者，此童蒙之世，陰求於陽，是女求男之時也。「見金夫」者，謂上九以其剛陽，故稱「金夫」。此六三之女，自往求見「金夫」。女之為禮，正行以待命而嫁。今先求於夫，是為女不能自保其躬，固守貞信，乃非禮而動，行既不順，若欲取之，無所利益，故云「不有躬，無攸利」也。
《象》曰：「勿用取女」，行不順也。
[疏]正義曰：釋「勿用取女」之義。所以勿用取此女者，以女行不順故也。
六四：困蒙，吝。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰「困蒙」也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦以鄙矣，故曰「吝」也。
[疏]正義曰：此釋六四爻辭也。六四在兩陰之中，去九二既遠，無人發去其童蒙，故曰困於蒙昧而有鄙吝。
《象》曰：「困蒙」之吝，獨遠實也。陽稱實也。
[疏]「《象》曰」至「獨遠實也」。○正義曰：「獨遠實’者，實謂九二之陽也。九二以陽，故稱實也。六三近九二，六五近上九，又應九二，唯此六四既不近二，又不近上，故云「獨遠實也」。○注「陽實也」。○正義曰：陽主生息，故稱實。陰主消損，故不得言實。
六五：童蒙吉。以夫陰質居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰「童蒙吉」。
[疏]正義曰：言六五以陰居於尊位，其應在二，二剛而得中，五則以事委任於二，不勞巳之聰明，猶若童稚蒙昧之人，故所以得吉也。
《象》曰：「童蒙」之吉，順以巽也。委物以能，不先不為，「順以巽也」。
[疏]「《象》曰」至「順以巽也」。正義曰：「順以巽也」，釋童蒙之吉，巽以順也，猶委物於二。順謂心順，巽謂貌順。故褚氏云：「順者，心不違也。巽者，外跡相卑下也。」○注「委物以能」至「順以巽也」。○正義曰：「委物以能」，謂委付事物與有能之人，謂委二也。「不先不為」者，五雖居尊位，而專委任於二，不在二先而首唱，是順於二也。「不為」者，謂不自造為，是委任二也。不先於二，是心順也；不自造為，是貌順也。
上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發其昧者也，故曰「擊蒙」也。童蒙原發而已能擊去之，合上下之願，故莫不順也。為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故「不利為寇，利禦寇」也。
[疏]正義曰：處蒙之終，以剛居上，能擊去眾陰之蒙，合上下之願，故莫不順從也。若因物之來即欲取之而為寇害，物皆叛矣，故「不利為寇」也。若物從外來，為之捍禦，則物咸附之，故「利用禦寇」也。
《象》曰：利用禦寇，上下順也。
[疏]正義曰：所宜利為物禦寇者，由上下順從故也。言此爻既能發去眾蒙，以合上下之願，又能為之禦寇，故上下彌更順從也。
下经夬传卷五
上經需傳卷二
乾下坎上。需：有孚，光亨貞吉，利涉大川。
[疏]正義曰：「此需卦系辭也。「需」者，待也。物初蒙稚，待養而成，無信即不立，所待唯信也，故云「需有孚」，言《需》之為體，唯有信也。「光亨貞吉」者，若能有信，即需道光明物得亨通，于正則吉，故云「光亨貞吉」也。「利涉大川」者，以剛健而進，即不患於險，乾德乃亨，故云「利涉大川」。
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨貞吉」，位乎天位，以正中也。謂五也，位乎天位，用其中正，以此待物，需道畢矣，故「光亨貞吉」。
[疏]「彖曰需須也」至「以正中也」。○正義曰：此釋需卦系辭。需，須也。「險在前」者，釋需卦之名也，是需待之義，故云「需，須也」。「險在前」，釋所以需待由險難在前，故有待乃進也。「剛健而不陷，其義不困窮矣」者，解需道所以得亨，由乾之剛健，前雖遇險而不被陷滯，是其需待之義，不有困窮矣，故得「光亨貞吉」，由乾之德也。「需有孚，光亨貞吉，位乎天位以正中」者，此疊出需卦系辭，然後釋之也。言此需體非但得乾之剛彊而不陷，又由中正之力也。以九五居乎天子之位，又以陽居陽，正而得中，故能有信，光明亨通而貞吉也。剛健而不陷，只由二象之德，位乎天位以正中，是九五之德也。凡卦之為體，或直取象而為卦德者，或直取爻而為卦德者，或以兼象兼爻而為卦德者，此卦之例是也。○注「謂五也」至「光亨貞吉」。○正義曰：「需道畢矣」者，凡需待之義先須於信，後乃光明亨通於物而貞吉，能備此事，是須道終畢。五即居於天位，以陽居尊，中則不偏，正則無邪。以此待物，則所為皆成，故「需道畢矣」。
利涉大川，往有功也。乾德獲進，往輒亨也。
[疏]「利涉大川往有功也」。○正義曰：釋「利涉大川」之義，以乾剛健，故行險有功也。○注「乾德」至「亨也」。○正義曰：前云「剛健而不陷」，此云「往有功」，剛健即「乾」也。故「乾」德獲進，往而有功，即是往輒亨通也。此雖釋「利涉大川」，兼釋上「光亨」之義，由是「光亨」乃得「利涉大川」，故於利涉大川乃明亨也。
《象》曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。童蒙已發，盛德光亨，飲食宴樂，其在茲乎！
[疏]「《象》曰」至「飲食宴樂」。○正義曰：坎既為險，又為雨，今不言險雨者，此象不取險難之義也。故不云「險」也。雨是巳下之物，不是須待之義，故不云「雨」也。不言天上有雲，而言「雲上於天」者，若是天上有雲，無以見欲雨之義，故云「雲上於天」。若言「雲上於天」，是天之欲雨，待時而落，所以明「需」大惠將施而盛德又亨，故君子於此之時「以飲食宴樂」。
初九：需于郊，利用恒，無咎。居需之時，最遠於難，能抑其進以遠險待時，雖不應幾，可以保常也。
[疏]正義曰：但難在於坎，初九去難既遠，故待時在於郊。郊者是境上之地，亦去水遠也。「利用恒，無咎」者，恒，常也，遠難待時以避其害，故宜利保守其常，所以無咎，猶不能見幾速進，但得無咎而已。
《象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恒無咎」，未失常也。
[疏]正義曰：「不犯難行」者，去難既遠，故不犯難而行，「未失常」者，不敢速進，遠難待時，是未失常也。
九二：需于沙，小有言，終吉。將近於難，故曰「需於沙」也。不至致寇，故曰「小有言」也。近不逼難，遠不後時，履健居中，以待其會，雖「小有言」，以吉終也。
[疏]正義曰：沙是水傍之地，去水漸近，待時于沙，故難稍近。雖未致寇，而「小有言」以相責讓。「近不逼難，遠不後時」，但「履健居中，以待要會」，雖小有責讓之言，而終得其吉也。
《象》曰：「需于沙」，衍在中也。雖「小有言」，以終吉也。
[疏]正義曰：「需于沙衍在中」者，衍謂寬衍，去難雖近，猶未逼於難，而寬衍在其中也，故「雖小有言，以吉終也」。
九三：需於泥，致寇至。以剛逼難，欲進其道，所以招寇而致敵也。猶有須焉，不陷其剛。寇之來也，自我所招，敬慎防備，可以不敗。
[疏]正義曰：泥者，水傍之地，泥溺之處，逼近於難，欲進其道，難必害已。故致寇至，猶且遲疑而需待時，雖即有寇至，亦未為禍敗也。
《象》曰：「需於泥」，災在外也。白我致寇，敬慎不敗也。
[疏]正義曰：「災在外」者，釋「需於泥」之義，言為「需」雖復在泥，泥猶居水之外，即災在身外之義，未陷其剛之義，故可用「需」以免。「自我致寇，敬慎不敗」者，自，由也，由我欲進而致寇來，已若敬慎，則不有禍敗也。
六四：需於血，出自穴。凡稱血者，陰陽相傷者也。陰陽相近而不相得，陽欲進而陰塞之，則相害也。穴者，陰之路也，處坎之始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則辟，順以聽命者也，故曰「需於血，出自穴」也。
[疏]「六四需於血出自穴」。○正義曰：「需於血」者，謂陰陽相傷，故有血也。九三之陽而欲上進，此六四之陰而塞其路，兩相妨害，故稱「血」。言待時於血，猶待時於難中也。「出自穴」者，穴即陰之路也，而處坎之始，是居穴者也。三來逼己，四不能距，故出此所居之穴以避之，但順以聽命而得免咎也，故《象》云「需於血，順以聽命」也。○注「凡稱血者」至「出自穴也」。○正義曰：「凡稱血」者，陰陽相傷者也，即坤之上六「其血玄黃」是也。「穴者陰之路也」者，凡孔穴穿道，皆是幽隱，故云「陰之路也」。「處坎之始，居穴」者，坎是坎險，若處坎之上，即是出穴者也，處坎之始，是居穴者也。但易含萬象，此六四一爻，若以戰鬥言之，其出則為血也；若以居處言之，其處則為穴也。穴之與血，各隨事義也。
《象》曰：「需於血」，順以聽也。
九五：需于酒食，貞吉。「需」之所須，以待達也。已得天位，暢其中正，無所復須，故酒食而已獲「貞吉」也。
[疏]正義曰：「需于酒食貞吉」者，五既為需之主，已得天位，無所復需，但以需待酒食以遞相宴樂而得貞吉。
《象》曰：「酒食貞吉」，以中正也。
[疏]正義曰：釋「酒食貞吉」之義，言九五居中得正，「需」道亨通，上下無事也。
上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。六四所以「出自穴」者，以不與三相得而塞其路，不辟則害，故不得不「出自穴」而辟之也。至於上六，處卦之終，非塞路者也。與三為應，三來之已，乃為己援，故無畏害之辟，而乃有入穴之固也。三陽所以不敢進者，須難之終也。難終則至，不待召也。己居難終，故自來也。處無位之地，以一陰而為三陽之主，故必敬之而後終吉。
[疏]「上六」至「敬之終吉」。○正義曰：「上六入於穴」者，上六陰爻，故亦稱「穴」也。上六與三相應，三來之已，不為禍害，乃得為已援助，故上六無所畏忌，乃「入於穴」而居也。「有不速之客三人來」者，速，召也，不須召喚之客有三人自來。三人謂「初九」、「九二」、「九三」。此三陽務欲前進，但畏於險難，不能前進。其難既通，三陽務欲上升，不須召喚而自來，故云「有不速之客三人來」也。「敬之終吉」者，上六居無位之地，以一陰而為三陽之主，不可怠慢，故須恭敬此三陽，乃得終吉。
《象》曰：不速之客來，「敬之終吉」，雖不當位，未大失也。處無位之地，不當位者也。敬之則得終吉，故雖不當位，未大失也。
[疏]正義曰：「雖不當位未大失」者，釋「敬之終吉」之義。言已雖不當位，而以一陰為三陽之主，若不敬之，則有凶害。今由己能敬之，雖不當位，亦未有大失，言初時雖有小失，終久乃獲吉，故云「未大失」也。且《需》之一卦，須待難通，其於六爻，皆假他物之象以明人事，待通而亨，須待之義。且凡人萬事，或有去難遠近，須出須處，法此六爻，即萬事盡矣，不可皆以人事曲細比之。《易》之諸爻之例，並皆放此。
下经丰传卷六
坎下乾上。訟：有孚，窒惕，中吉，窒謂窒塞也。皆惕，然後可以獲中吉。
[疏]正義曰：窒，塞也。惕，懼也。凡訟者，物有不和，情相乖爭而致其訟。凡訟之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。
終凶。利見大人，不利涉大川。
[疏]正義曰：「終凶」者，訟不可長，若終竟訟事，雖復窒惕，亦有凶也。「利見大人」者，物既有訟，須大人決之，故「利見大人」也。「不利涉大川」者，以訟不可長，若以訟而往涉危難，必有禍患，故「不利涉大川」。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。「訟有孚，窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可終，中乃吉也。不閉其源使訟不至，雖每不枉而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼猶，不可以為終也。故曰「訟有孚，窒惕中吉，終凶」也。無善聽者，雖有其實，何由得明？而令有信塞懼者得其「中吉」，必有善聽之主焉，其在二乎？以剛而來正夫群小，斷不失中，應斯任也。
[疏]「《彖》曰訟上剛下險」至「入於淵也」。正義曰：此釋繇辭之義。「訟，上剛下險，險而健，訟」者，上剛即乾也，下險即坎也，猶人意懷險惡，性又剛健，所以訟也。此二句因卦之象以顯有訟之所由。案：上「需」，須也，以釋卦之名。此《訟卦》不釋「訟」名者，「訟」義可知，故不釋也。諸卦其名難者則釋之，其名易者則不釋之，他皆仿此。「訟有孚，窒惕中吉，剛來而得中」者，先疊出訟之繇辭，以「剛來而得中」者，釋所以訟得其「有孚，窒惕中吉」者，言中九二之剛，來向下體而處下卦之中，為訟之主，而聽斷獄訟，故訟者得其「有孚，窒惕中吉」也。「終凶，訟不可成」者，釋「終凶」之義，以爭訟之事，不可使成，故「終凶」也。「利見大人，尚中正」者，釋「利見大人」之義。所以於訟之時，利見此大人者，以時方鬥爭，貴尚居中得正之主而聽斷之。「不利涉大川，入於淵」者，釋「不利涉大川」之義。若以訟事往涉於川，即必墜於深淵而陷於難也。○注「凡不和而訟」至「應斯任也」。○正義曰：「無施而可」者，言若性好不和，又與人鬥訟，即無處施設而可也。言所往之處皆不可也。「涉難特甚焉」者，言好訟之人，習常施為，己且不可，若更以訟涉難，其不可特甚焉，故云「涉難特甚焉」。「中乃吉」者，謂此訟事以中途而止，乃得吉也。前注云「可以獲中吉」。謂獲中止之吉。「不閉其源，使訟不至」者，若能謙虛退讓，與物不競，即此是閉塞訟之根源，使訟不至也。今不能如此，是不閉塞訟源，使訟得至也。「雖每不枉而訟至終竟」者，謂雖每訴訟陳其道理，不有枉曲，而訟至終竟，此亦凶矣。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎？」無訟在於謀始，謀始在於作制。契之不明，訟之所以生也。物有其分，職不相濫，爭何由興？訟之所以起，契之過也。故有德司契而不責於人。
[疏]「天與水違行訟」至「作事謀始」。○正義曰：天道西轉，水流東注，是天與水相違而行，相違而行，象人彼此兩相乖戾，故致訟也。不云「水與天違行」者，凡訟之所起，必剛健在先，以為訟始，故云「天與水違行」也。「君子以作事謀始」者，物既有訟，言君子當防此訟源。凡欲興作其事，先須謀慮其始。若初始分職分明，不相干涉，即終無所訟也。○注「聽訟」至「不責於人」。○正義曰：「訟之所以起，契之過」者，凡鬥訟之起，只由初時契要之過，謂作契要不分明。「有德司契」者，言上之有德司主契要，而能使分明以斷於下，亦不須責在下之人有爭訟也。「有德司契」之文，出《老子》經也。
初六：不永所事，小有言，終吉。處訟之始，訟不可終，故「不永所事」，然後乃吉。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。四召而應，見犯乃訟。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟，而了訟必辯明矣。
[疏]「初六」至「小有言終吉」。○正義曰：「不永所事」者，永，長也，不可長久為鬥訟之事，以「訟不可終」也。「小有言，終吉」者，言「終吉」者，言初六應於九四。然九四剛陽，先來非理犯己，初六陰柔，見犯乃訟，雖不能不訟，是不獲己而訟也，故「小有言」；以處訟之始，不為訟先，故「終吉」。○注「處訟之始」至「必辯明也」。○正義曰：「處訟之始」者，始入訟境，言訟事尚微，故云「處訟之始」也。「不為訟先」者，言己是陰柔，待唱乃和，故云「不為訟先也」。
《象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。
[疏]正義曰：「訟不可長」者，釋「不永所事」，以訟不可長，故不長此鬥爭之事。「其辯明」者，釋「小有言」，以訟必辯析分明。四雖初時犯己，己能辯訟，道理分明，故初時「小有言」也。
九二：不克訟，歸而逋其邑。人三百戶，無眚。以剛處訟，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，非為竄也。竄而據強，災未免也。
[疏]「九二」至「三百戶無眚」。○正義曰：「不克訟」者，克，勝也；以剛處訟，不能下物，自下訟上，與五相敵，不勝其訟，言訟不得勝也。「歸而逋其邑」者，訟既不勝，怖懼還歸，逋竄其邑。若其邑強大，則大都偶國，非逋竄之道。「人三百戶，無眚」者，若其邑狹少，唯三百戶乃可也。「三百戶」者，鄭注《禮記》云：「小國下大夫之制。」又鄭注《周禮o小司徒》云：方十裏為成，九百夫之地，溝渠、城郭、道路三分去其一，餘六百夫。又以田有不易，有一易，有再易，定受田三百家。即此「三百戶」者，一成之地也。鄭注云：不易之田，歲種之；一易之田，休一歲乃種；再易之地，休二歲乃種。言至薄也。苟自藏隱，不敢與五相敵，則無眚災。○注「以剛處訟」至「災未免也」。○正義曰：「若能以懼歸竄其邑，乃可免災」者，如此注意，則經稱「其邑」二字連上為句，「人三百戶」合下為句。
《象》曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
[疏]正義曰：「歸逋竄」者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。「患至掇」者，掇猶拾掇也。自下訟上，悖逆之道，故禍患來至，若手自拾掇其物，言患必來也。故王肅云：「若手拾掇物然。」
六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。體夫柔弱以順於上，不為九二自下訟上，不見侵奪，保全其有，故得食其舊德而不失也。居爭訟之時，處兩剛之閒，而皆近不相得，故曰「貞厲」。柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故曰「終吉」。上壯爭勝，難可忤也，故或從王事，不敢成也。
[疏]「六三，食舊德」至「王事無成」。正義曰：「食舊德」者，六三以陰柔順從上九，不為上九侵奪，故保全己之所有，故食其舊日之德祿位。「貞厲」者，貞，正也；厲，危也。居爭訟之時，處兩剛之閒，故須貞正自危厲，故曰「貞厲」。然六三柔體不爭，系應在上，眾莫能傾，故「終吉」也。「或從王事無成」者，三應於上，上則壯而又勝，故六三或從上九之王事，不敢觸忤，無敢先成，故云「無成」。
《象》曰：「食舊德」，從上吉也。
[疏]正義曰：「從上吉」者，釋所以食舊德以順從上九，故得其吉食舊德也。
九四：不克訟。初辯明也。
[疏]正義曰：九四既非理陵犯於初，初能分辯道理，故九四訟不勝也。
復即命渝，安貞吉。處上訟下，可以改變者也，故其咎不大。若能反從本理，變前之命，安貞不犯，不失其道，「為仁猶已」，故吉從之。
[疏]「復即命渝安貞吉」。○正義曰：「復即命渝」者，復，反也；即，就也。九四訟既不勝，若能反就本理，變前與初爭訟之命，能自渝變休息，不與初訟，故云「復即命渝」。「安貞吉」者，既能反從本理，渝變往前爭訟之命，即得安居貞吉。○注「處上訟下」至「故吉從之」。○正義曰：「若能反從本理」者，釋「復即」之義。復，反也；即，從也。本理謂原本不與初訟之理。當反從此原本不爭之理，故云「反從本理」。「變前之命」者，解「命渝」也。渝，變也。但倒經「渝」字在「命」上，故云「變前之命」。「前命」者，謂往前共初相訟之命也，今乃變之也。「安貞不犯」者，謂四安居貞正，不復犯初，故云「安貞不犯」。「為仁由己，故吉從之」者，「為仁由己」，《論語》文。初不犯己，己莫陵於初，是為仁義之道，自由於己，故云「為仁由己」。
《象》曰：「復即命渝」，安貞不失也。
[疏]正義曰：「安貞不失」者，釋「復即命渝」之義，以其反理變命，故得安貞之吉，不失其道。
九五：訟元吉。處得尊位，為訟之主，用其中正以斷枉直，中則不過，正則不邪，剛無所溺，公無所偏，故訟「元吉」。
[疏]「九五訟元吉」。○正義曰：處得尊位，中而且正，以斷獄訟，故得「元吉」也。○注「處得尊位」至「故訟元吉」。○正義曰：「處得尊位為訟之主」者，居九五之位，當爭訟之時，是主斷獄訟者也。然此卦之內，斷獄訟之人，凡有二主。案上注云「善聽之主，其在二乎」？是二為主也。此注又云「為訟之主，用其中正以斷枉直」，是五又為主也。一卦兩主者，凡諸卦之內，如此者多矣。五是其卦尊位之主，餘爻是其卦為義之主，猶若復卦初九是復卦之主，「復」義在於初九也。六五亦居復之尊位，為復卦尊位之主，如此之例，非一卦也。所以然者，五居尊位，猶若天子總統萬機，與萬物為主，故諸卦皆五居尊位。諸爻則偏主一事，猶若六卿春官主禮，秋官主刑之類偏主一事，則其餘諸爻各主一事也。即六卿總歸於天子，諸卦之爻，皆以九五為尊位也。若卦由五位，五又居尊，正為一主也，若比之九五之類是也。今此訟卦二既為主，五又為主，皆有斷獄之德，其五與二爻，其義同然也，故俱以為主也。案：上《彖》辭「剛來而得中」，今九五《象》辭云「訟元吉，以中正」也，知《彖》辭「剛來得中」，非據九五也。輔嗣必以為九二者，凡上下二象在於下象者，則稱「來」。故《賁卦》云「柔來而文剛」，是離下艮上而稱「柔來」。今此云「剛來而得中」，故知九二也。且凡云「來」者，皆據異類而來。九二在二陰之中故稱「來」；九五在外卦，又三爻俱陽，不得稱「來」。若於爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱「來」也。故需上六「有不速之客三人來」，謂下卦三陽來。然需上六陰爻，陽來詣之，亦是往非類而稱「來」也。「以斷枉直」者，枉，曲也。凡二人來訟，必一曲一直，此九五聽訟能斷定曲直者，故云「以斷枉直」。
《象》曰：「訟元吉」，以中正也。
[疏]正義曰：「以中正也」者，釋「元吉」之義。所以訟得大吉者，以九五處中而得正位，中則不有過差，正則不有邪曲，中正為德，故「元吉」。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。處訟之極，以剛居上，訟而得勝者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之閒，褫帶者三也。
[疏]正義曰：「或錫之鞶帶」者，上九以剛居上，是訟而得勝者也。若以謙讓蒙錫，則可長保有。若因訟而得勝，雖或錫與鞶帶，不可長久，終一朝之閒三被褫脫，故云「終朝三褫之」。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
[疏]正義曰：「釋終朝三褫」之義。以其因訟得勝，受此錫服，非德而受，亦不足可敬，故終朝之間，三被褫脫也。凡言「或」者，或之言「有」也。言或有如此，故言「或」。則上云「或從王事無成」，及《坤》之六三「或從王事無成」之類是也。鞶帶謂大帶也。故杜元凱桓二年《傳》「鞶厲旒纓」注云：「盤，大帶也。」此訟一卦及爻辭並以人事明之，唯「不利涉大川」，假外物之象以喻人事。
系辞上卷七
坎下坤上。師：貞，丈人吉，無咎。丈人，嚴莊之稱也。為師之正，丈人乃吉也。興役動眾無功，罪也，故吉乃無咎也。
[疏]「師：貞，丈人吉，無咎」。○正義曰：「師」，眾也。貞，正也。丈人謂嚴莊尊重之人，言為師之正，唯得嚴莊丈人監臨主領，乃得「吉無咎」。若不得丈人監臨之，無不畏懼，不能齊眾，必有咎害。○注「丈人嚴戒之稱也」至「乃無咎也」。○正義曰：「興役動眾無功，罪」者，監臨師旅，當以威嚴，則有功勞，乃得無咎；若其不以威嚴，師必無功而獲其罪，故云「興役動眾無功，罪」也。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？毒猶役也。
[疏]「彖曰」至「又何咎矣」。○正義曰：「師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣」者，此釋師卦之名，並明用師有功之義。但師訓既多，或訓為法，或訓為長，恐此師名取法之與長，故特明之師訓為眾也。貞為正也。貞之為正，其義已見於此，復云「「貞，正」者，欲見齊眾必須以正，故訓貞為正也。與下文為首引之勢，故云「能以眾正，可以王矣」。「剛中而應」者，「剛中」謂九二，而「應」謂六五。「行險而順」者，「行險」謂下體坎也，而「順」謂上體坤也。若剛中而無應，或有應而不剛中，或行險而不柔順，皆不可行師得吉也。「以此毒天下而民從之，吉又何咎矣」者，毒猶役也，若用此諸德使役天下之眾，人必從之以得其吉，又何無功而咎責乎？自「剛中」以下釋「丈人吉，無咎」也，言丈人能備此諸德也。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
[疏]正義曰：「君子以容民畜眾」者，言君子法此師卦，容納其民，畜養其眾。若為人除害，使眾得寧，此則「容民畜眾」也。又為師之，主雖尚威嚴，當赦其小過，不可純用威猛於軍師之中，亦是容民畜眾之義。所以《象》稱「地中有水」，欲見地能包水，水又眾大，是容民畜眾之象。若其不然，或當云「地在水上」，或云「上地下水」，或云「水上有地」。今云「地中有水」，蓋取容、畜之義也。
初六：師出以律，否臧凶。為師之始，齊師者也。齊眾以律，失律則散。故師出以律，律不可失。失律而臧，何異於否？失令有功，法所不赦。故師出不以律，否臧皆凶。
[疏]「初六師出」至「否臧凶」。○正義曰：「初六師出以律」者，律，法也。初六為師之始，是整齊師眾者也。既齊整師眾，使師出之時，當須以其法制整齊之，故云「師出以律」也。「否臧凶」者，若其失律行師，無問否之與臧，皆為凶也。「否」謂破敗，「臧」謂有功。然「否」為破敗，即是凶也。何須更云「否臧凶」者，本意所明，雖臧亦凶。「臧」文既單，故以「否」配之，欲盛言臧凶，不可單言，故云否之與臧，皆為凶也。○注「為師之始」至「否臧皆凶」。○正義曰：「為師之始，齊師者也」者，以師之初爻，故云「為師之始」。在師之首，先唱發始，是齊整師眾者也。「失律而臧，何異於否」者，若棄失法律，不奉法而行，雖有功而臧，何異於否也？「失令有功，法所不赦」者，解「何異於否」之義。令則法律也。若失此法令，雖有功勞，軍法所不容赦，故云「何異於否」。然閫外之事，將軍所載，臨事制宜，不必皆依君命，何得有功「法所不赦」者：凡為師之體，理非一端，量事制宜，隨時進退，此則將軍所制，隨時施行。若苟順私情，故違君命，犯律觸法，則事不可赦耳。
《象》曰：「師出以律」，失律凶也。
[疏]正義曰「失律凶」者，釋「師出以律」之義。言所以必須以律者，以其失律則凶。反經之文，以明經義。 九二：在師中，吉，無咎，王三錫命。以剛居中，而應於上，在師而得其中者也。承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎也。行師得吉，莫善懷邦，邦懷眾服，錫莫重焉，故乃得成命。 [疏]「九二」至「王三錫命」。○正義曰：「在師中吉」者，以剛居中而應於五，是「在師中吉」也。「無咎」者，承上之寵，為師之主，任大役重，無功則凶，故吉乃無咎。「王三錫命」者，以其有功，故王三加錫命。○注「以剛居中」至「故乃得成命」。○正義曰：「在師而得中」者，觀注之意，以「在師中」為句，其「吉」字屬下；觀《象》之文，「在師中吉，承天寵」者，則似「吉」字屬上。此「吉」之一字上下兼該，故注文屬下，《象》文屬上，但《象》略其「無咎」之字，故「吉」屬「師中」也。「故乃得成命」者，案《曲禮》云：「三賜不及車馬。」一命受爵，再命受服，三命受車馬。三賜三命，而尊之得成，故「乃得成命」也。
《象》曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。
[疏]正義曰：「承天寵」者，釋「在師中吉」之義也。正謂承受五之恩寵，故「中吉」也。「懷萬邦也」者，以其有功，能招懷萬邦，故被「王三錫命」也。
六三：師或輿屍，凶。以陰處陽，以柔乘剛，進則無應，退無所守，以此用師，宜獲「輿屍」之凶。
[疏]「六三師或輿屍凶」。○正義曰：以陰處陽，以柔乘剛，進無所應，退無所守，以此用師，或有輿屍之凶。○注「以陰處陽」至「輿屍之凶」。○正義曰：「退無所守」者，倒退而下，乘二之剛，已又以陰居陽，是「退無所守」。
《象》曰：「師或輿屍」，大無功也。
[疏]正義曰：「大無功也」者，釋「輿屍」之義，以其輿屍，則大無功也。
六四：師左次，無咎。得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故左次之，而無咎也。行師之法，欲右背高，故左次之。
[疏]「六四，師左次，無咎」。○正義曰：六四得位而無應，無應不可以行，得位則可以處，故云「師左次，無咎」。故師在高險之左，以次止則無凶咎也。○注「行師之法」至「故左次之」。○正義曰：「行師之法，欲右背高」者，此兵法也。故《漢書》韓信云：「兵法欲右背山陵，前左水澤。」
《象》曰：「左次無咎」，未失常也。雖不能有獲，足以不失其常也。
[疏]正義曰：「未失常」者，釋「無咎」之義，以其雖未有功，未失常道。
六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。處師之時，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故「田有禽」也。物先犯己，故可以執言而無咎也。柔非軍帥，陰非剛武，故不躬行，必以授也。授不得王，則眾不從，故「長子帥師」可也。弟子之凶，故其宜也。
[疏]「六五田有禽」至「輿屍貞凶」。○正義曰：「田有禽，利執言」者，柔得尊位，陰不先唱，柔不犯物，犯而後應，往必得直，故往即有功。猶如田中有禽而來犯苗，若往獵之，則無咎過也。人之修田，非禽之所犯。王者守國，非叛者所亂。禽之犯苗，則可獵取。叛人亂國，則可誅之。此假他象以喻人事，故「利執言，無咎」，已不直則有咎。己今得直，故可以執此言往問之而無咎也。「長子帥師，弟子輿屍，貞凶」者，以已是柔，不可為軍帥。已又是陰，身非剛武，不可以親行，故須役任長子、弟子之等。若任役長子，則可以帥師。若任用弟子，則軍必破敗而輿屍，是為正之凶。莊氏云：「’長子’謂九二，德長於人。’弟子’謂六三，德劣於物。」今案：《象》辭云「長子帥師，以中行也」，是九二居中也。「弟子輿屍，使不當也」，謂六三失位也。○注至「往必得直」。○正義曰：「往必得直」者，見犯乃得欲往征之，則於理正直，故云「往必得直」。
《象》曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。
上六：大君有命，開國承家，小人勿用。處師之極，師之終也。大君之命，不失功也。開國承家，以寧邦也。小人勿用，非其道也。
[疏]「上六大君有命」至「小人勿用」。○正義曰：「大君有命」者，上六處師之極，是師之終竟也。「大君」謂天子也，言天子爵命此上六，若其功大，使之開國為諸侯；若其功小，使之承家為卿大夫。「小人勿用」者，言開國承家，須用君子，勿用小人也。
《象》曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
[疏]正義曰：「大君有命，以正功也」者，正此上六之功也。「小人勿用，必亂邦也」者，若用小人，必亂邦國，故不得用小人也。
系辞下卷八
坤下坎上。比：吉，原筮，元永貞，無咎。不甯方來，後夫凶。
[疏]正義曰：「比吉」者，謂能相親比而得具吉。「原筮，元永貞，無咎」者，欲相親比，必能原窮其情，筮決其意，唯有元大永長貞正，乃得無咎。「元永貞」者，謂兩相親比，皆須「永貞」。「不甯方來」者，此是甯樂之時，若能與人親比，則不甯之方，皆悉歸來。「後夫凶」者，夫，語辭也。親比貴速，若及早而來，人皆親已故在先者吉。若在後而至者，人或疏己，親比不成，故「後夫凶」。或以「夫」為丈夫，謂後來之人也。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。處比之時，將原筮以求無咎，其唯元永貞乎？夫群黨相比，而不以「元永貞」，則凶邪之道也。若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎也。使永貞而無咎者，其唯九五乎？
[疏]「彖曰」至「以剛中也」。○正義曰：「比，吉也」者，釋親比為善，言相親比而得吉也。「比，輔也」者，釋「比」所以得吉，由「比」者人來相輔助也，「下順從」者，在下之人，順從於上，是相輔助也，謂眾陰順從九五也。自此以上，釋比名為吉之義。「原筮，元永貞，無咎，以剛中」者，釋「原筮，元永貞，無咎」之義，所以得如此者，以九五剛而處中，故使「比」者皆得「原筮，元永貞，無咎」也。○注「處比之時」至「其唯九五乎」？○正義曰：「將原筮以求無咎，其唯元永貞乎」者，原謂原窮比者根本，筮謂筮決求比之情，以求久長無咎。「其唯元永貞乎」，元，大也；永，長也。為已有大長貞正，乃能原筮相親比之情，得久長而無咎，謂彼此相親比也。「若不遇其主，則雖永貞而猶未足免於咎」者，若不逢遇明主，則彼此相求，「比」者雖各懷永貞，而猶未足免離於咎。雖有永貞，而無明主照察，不被上知，相親涉於明黨，故不免咎也。「使永貞而無咎者，其唯九五乎」者，使「比」者得免咎，保永貞，久而無咎，其唯九五乎？以九五為比之主，剛而處中，能識「比」者之情意，故使「比」者得保永貞，無內咎也。
「不甯方來」，上下應也。上下無陽以分其民，五獨處尊，莫不歸之，上下應之，既親且安，安則不安者?焉，故不甯方所以來，「上下應」故也。夫無者求有，有者不求所與，危者求安，安者不求所保。火有其炎，寒者附之。故已苟安焉，則不甯方來矣。
[疏]正義曰：釋「不甯方來」之義，以九五處中，故上下群陰皆來應之。於此之時，陰往比陽，群陰未得其所，皆未寧也。
「後夫凶」，其道窮也。將合和親而獨在後，親成則誅，是以凶也。
[疏]「後夫凶，其道窮也」。○正義曰：釋「後夫凶」。他悉親比，己獨後來，比道窮困，無人與親，故其凶也。此謂上六也。○注「將合和親」至「是以凶也」。○正義曰：「親成則誅」者，彼此相比，皆速來為親；親道已成，已獨在後而來，眾則嫌其離貳，所以被誅而凶也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。萬國以「比」建，諸侯以「比」親。
[疏]正義曰：「建萬國親諸侯」，非諸侯以下之所為，故特云「先王」也。「建萬國」謂割土而封建之。「親諸侯」謂爵賞恩澤而親友之。萬國據其境域，故曰「建」也。「諸侯」謂其君身，故云「親」也。地上有水，猶域中有萬國，使之各相親比，猶地上有水，流通相潤及物，故云「地上有水，比」也。
初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。處比之始，為比之首者也。夫以不信為比之首，則禍莫大焉，故必「有孚盈缶」，然後乃得免比之咎，故曰「有孚比之，無咎」也。處比之首，應不在一，心無私吝，則莫不比之。著信立誠，盈溢乎質素之器，則物終來無衰竭也。親乎天下，著信盈缶，應者豈一道而來？故必「有他吉」也。
[疏]「初六有孚」至「有他吉」。○正義曰：「有孚比之無咎」者，處比之始，為比之首，若無誠信，禍莫大焉。必有誠信而相親比，終始如一，為之誠信，乃得無咎。「有孚盈缶，終來有他吉」者，身處比之首，應不在一，心無私吝，莫不比之。有此孚信盈溢質素之缶，以此待物，物皆歸向，從始至終，尋常恒來，非唯一人而已，更有他人並來而得吉，故云「終來有他吉」也。此假外象喻人事也。○注「應不在一，心無私吝」。○正義曰：「應不在一」者，初六無應，是「應不在一」，故「心無私吝」也。若心有偏應，即私有愛吝也，以「應不在一」，故「心無私吝」也。
《象》曰：比之初六，「有它吉」也。
六二：比之自內，貞吉。處比之時，居中得位，而系應在五，不能來它，故得其自內貞吉而已。 [疏]正義曰：「比之自內，貞吉」者，居中得位，系應在五，不能使它悉來，唯親比之道，自在其內，獨與五應，但「貞吉」而已，不如初六「有它吉」也。
《象》曰：「比之自內」，不自失也。
[疏]正義曰：「不自失」者，釋「比之自內」之義，不自失其所應之偶，故云「比之自內，不自失」也。
六三：比之匪人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠則無應，所與比者，皆非巳親，故曰「比之匪人」。《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎！
[疏]正義曰：「比之匪人不亦傷乎」者，言六三所比，皆非己親之人。四自外比，二為五貞，近不相得，遠又無應，是所欲親比，皆非其親，是以悲傷也。
六四：外比之，貞吉。外比於五，復得其位，比不失賢，處不失位，故「貞吉」也。
[疏]正義曰：六四上比於五，欲外比也。居得其位，比不失賢，所以貞吉。凡下體為內，上體為外，六四比五，故云「外比」也。
《象》曰：外比於賢，以從上也。
[疏]正義曰：九五，居中得位，故稱「賢」也。五在四上，四往比之，是「以從上」也。
九五：顯比。王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。為比之主而有應在二，「顯比」者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，唯賢是與，則去之與來，皆無失也。夫三驅之禮，禽逆來趣已則舍之，背已而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常「失前禽」也。以「顯比」而居王位，用三驅之道者也，故曰「王用三驅，失前禽也」。用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故「不誡」也，雖不得乎大人之吉，是「顯比」之吉也。此可以為上之使，非為上道也。
[疏]「九五顯比」至「邑人不誡吉」。○正義曰：五應於二，顯明比道，不能普遍相親，是比道狹也。「王用三驅失前禽」者，此假田獵之道，以喻「顯比」之事。凡三驅之禮，禽向已者則舍之，背已者則射之，是失於「前禽」也。「顯比」之道，與己相應者則親之，與己不相應者則疏之，與三驅田獵，愛來惡去相似，故云「王用三驅，失前禽」也。言「顯比」之道，似於此也。「邑人不誡吉」者，雖不能廣普親比於自己相親之處，不妄加討罰，所以己邑之人，不須防誡而有吉也。至於「邑人不誡」而「為吉」，非是大人弘闊之道，不可為大人之道，但可為大人之使。○注「為比之主」至「非為上之道」。○正義曰：「去之與來皆無失」者，若「比」道弘闊，不偏私於物，唯賢是親，則背己去者與來向己者，皆悉親附無所失也；言去亦不失，來亦不失。夫三驅之禮者，先儒皆云「三度驅禽而射之也」。三度則已，今亦從之，去則射之。褚氏諸儒皆以「為三面著人驅禽」，必知「三面」者，禽唯有背己、向己、趣己，故左右及於後皆有驅之。「愛於來而惡於去」者，來則舍之，是愛於來也；去則射之，是惡於去也。「故其所施常失前禽」者，言獨「比」所應，則所比為失。如三驅所施，愛來憎去，則失在前禽也。「用其中正，征討有常，伐不加邑，動必討叛」者，此九五居中得正，故云「用其中正」也。心既中正，不妄喜怒，故征伐有常也。所伐之事，不加親己之邑；興師動眾，必欲討其叛逆。五以其「顯比」，親者伐所不加也，叛者，必欲征伐也。云「雖不得乎大人之吉，是顯比之吉」者，以《象》云「顯比之吉」，其比狹也。若「大人之吉」，則「比」道弘通也。「可以為上之使，非為上之道」者，九五居上之位，若為行如此，身雖為王，止可為上使之人，非是為王之道，故云「非為上之道」。
《象》曰：「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。
[疏]「顯比之吉」至「上使中也」。○正義曰：「顯比之吉，位正中」者，所以「顯比」得吉者，以所居之位正而且中，故云「顯比之吉」。「舍逆取順失前禽也」者，禽逆來向己者，則舍之而不害，禽順去背己而走者，則射而取之，是「失前禽」也。「邑人不誡上使中也」者，釋「邑人不誡」之義，所以己邑之人，不須防誡，止由在上九五之使得其中正之人，伐不加邑，動必討叛，不橫加無罪，止由在上使中也。「中」謂九五也。此九五雖不得為王者之身，堪為王者之使，以居中位，故云「上使中」也。
上六：比之無首，凶。無首，後已，處卦之終，是後夫也。親道已成，無所與終，為時所棄，宜其凶也。
[疏]正義曰：「無首凶」者，謂無能為頭首。它人皆「比」，己獨在後，是親比於人，無能為頭首也。它人皆「比」，親道已成，己獨在後，眾人所棄，宜其凶也。
《象》曰：「比之無首」，無所終也。
[疏]正義曰：「無所終」者，釋「比之無首」，既不能為比之初首，被人所棄，故無能與之共終也。
说卦卷九
乾下巽上。小畜：亨。不能畜大，止健剛志，故行是以亨。
[疏]正義曰：但小有所畜，唯「畜」九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志上得亨通，故云「小畜亨」也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱「大畜」。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名「小畜」。
密雲不雨，自我西郊。
[疏]正義曰：「密雲不雨」者，若陽之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。「自我西郊」者，所聚密雲，由在我之西郊，去我既遠，潤澤不能行也，但聚在西郊而已。
《彖。曰：小畜，柔得位而上下應之，曰「小畜」。謂六四也，成卦之義，在此爻也。體無二陰，以分其應故上下應之也。既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。
[疏]正義曰：「柔得位」，謂六四也。以陰居陰，故稱得位。此卦唯有一陰，上下諸陽皆來應之，故曰「小畜」。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云「上下應之」者，若細別而言，小畜之義，唯當畜止在下。三陽猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽總應六四，故云「上下應之」。其四雖應何妨，總不能畜止剛健也。
健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。小畜之勢，足作密雲，乃「自我西郊」，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之「復道」，固九二之「牽復」，九三更以不能復為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨能固九三之路，故九三不可以進而「輿說輻」也。能固其路而安於上，故得「既雨既處」。若四、五皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲而已。陰苟不足以固陽，則雖復至盛，密雲自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》至論一卦之體，故曰「密雲不雨」。《象》各言一爻之德，故曰「既雨既處」也。
[疏]「健而巽」至「施未行也」。○正義曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨」者，內既剛健而外逢柔順，剛發於外，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋「亨」也。「密雲不雨，尚往」者，所以密雲不雨者，不能畜止諸陽，初九、九二，猶得上進，陰陽氣通，所以不雨，釋「密雲不雨」也。「自我西郊施未行」者，釋「自我西郊」之義。所以密雲不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤澤，未得流行周遍，故不覆國都，但遠聚西郊也。然雲在國都而不雨，亦是施未行也。必雲在西郊者，若在國都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云「施未行」，今言在西郊，去施遠也。○注「小畜之勢」至「既雨既處也」。○正義曰：「九三更以不能復為劣」者，初九既得「復道」，九二可「牽」以獲「復」，皆得剛健上通，則是陰不能固陽，而九三劣弱，又不能自復，則是陽不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復，更為劣弱，故言「九三更不能復為劣」也。「能固其路而安於上」者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以「既雨既處」也，故舉一卦而論之。「能為小畜密雲而已」者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云「比吉」，上六則云「比之無首凶」也；《復卦》云「復亨」，上六云「迷復凶」也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆仿此。
《象》曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。未能行其施者，故可以懿文德而已。
[疏]正義曰：「君子以懿文德」者，懿，美也。以於其時施末得行，喻君子之人但修美文德，待時而發。風為號令，若「風行天下」，則施附於物，不得云「施未行」也。今風在天上，去物既遠，無所施及，故曰「風行天上」。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若「地中有水，師，君子以容民畜眾」，取卦象包容之義；若《履卦o象》云「上天下澤，履，君子以辯上下」，取上下尊卑之義。如此之類，皆取二象，君子法以為行也。或直取卦名，因其卦義所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云「君子以作事謀始」，防其所訟之源，不取「天與水違行」之象；若《小畜》「君子以懿文德」，不取「風行天上」之象。餘皆仿此。
初九：復自道，何其咎？吉。處乾之始，以升巽初，四為已應，不距已者也。以陽升陰，復自其道，順而無違，何所犯咎，得義之吉。
[疏]正義曰：處乾之始以升巽，初四為已應，以陽升陰，反復於上，自用已道，四則順而無違，於已無咎，故云「復自道，何其咎？吉」。
《象》曰：「復自道」，其義吉也。
[疏]正義曰：「其義吉」者，以陽升陰，以剛應柔，其義於理吉也。
九二：牽復吉。處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固已者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復，是以吉也。
[疏]正義曰：「牽」謂牽連，「復」謂反復，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於已，可自牽連反復於上而得吉也。
《象》曰：「牽復」在中，亦不自失也。
[疏]正義曰：既彊牽連，而復在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於已不自有失，解「牽復吉」也。
九三：輿說輻。夫妻反目。上為畜盛，不可牽征，以斯而進，故必「說輻」也。已為陽極，上為陰長，畜於陰長，不能自復，方之「夫妻反目」之義也。
[疏]正義曰：九三欲復而進，上九固而止之，不可以行，故車輿說其輻。「夫妻反目」者，上九體巽為長女之陰，今九三之陽，被長女閉固，不能自復，夫妻乖戾，故反目相視。
《象》曰：「夫妻反目」，不能正室也。
[疏]正義曰：「不能正室」者，釋「夫妻反目」之義。以九三之夫不能正上九之室，故「反目」也。此假像以喻人事也。 六四：有孚，血去惕出，無咎。夫言「血」者，陽犯陰也。四乘於三，近不相得，三務於進，而已隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無咎也。 [疏]「六四」至「無咎」。○正義曰：六四居九三之上，乘陵於三，三既務進，而已固之，懼三害己，故有「血」也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三三不害己，己故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無咎。○注「夫言血者」至「無咎也」。○正義曰：「夫言血者陽犯陰也」者，謂此卦言「血」，陽犯陰也。「夫」者，發語之端，非是總凡之辭。故《需》六四云「需於血」，《注》云：「凡稱血者，陰陽相傷也」。則稱血者，非唯陽犯陰也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
[疏]正義曰：釋「惕出」之意。所以「惕出」者，由己與上九同合其志，共惡於三也。 九五：有孚攣如，富以其鄰。處得尊位，不疑於二，來而不距。二牽已攣，不為專固，「有孚攣如」之謂也。以陽居陽，處實者也。居盛處實而不專固，富以其鄰者也。 [疏]正義曰：「有孚攣如」者，五居尊位，不疑於二，來而不距。二既牽挽而來，已又攀攣而迎接，志意合同，不有專固相逼，是有信而相牽攣也。「如」，語辭，非義類。「富以其鄰」者，五是陽爻，即必富實。心不專固，故能用富以與其鄰。「鄰」謂二也。
《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。
[疏]正義曰：「不獨富也」者，釋「攣如」之義。所以攀攣於二者，以其不獨自專固於富，欲分與二也。
上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征凶。處小畜之極，能畜者也。陽不獲亨，故「既雨」也。剛不能侵，故「既處」也。體《巽》處上，剛不敢犯，「尚德」者也。為陰之長，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰「婦貞厲」也。陰之盈盛莫盛於此，故曰「月幾望」也。滿而又進，必失其道，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子，以征必凶，故曰「君子征凶」。
[疏]「上九，既雨既處」至「君子征凶」。○正義曰：「既雨既處」者，九三欲進，已能固之，陰陽不通，故已得其雨也。「既處」者，三不能侵，不憂危害，故已得其處也。「尚德載」者，體《巽》處上，剛不敢犯，為陰之長，能畜正剛健，慕尚此德之積聚而運載也，故云「尚德載」也。言慕尚此道德之積載也。「婦貞厲」者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復貞正，而近危厲也。「月幾望」者，婦人之制夫，猶如月在望時盛極以敵日也。「幾」，辭也，已從上釋，故於此不復言也。「君子征凶」者，陰疑於陽，必見戰伐，雖復君子之行而亦凶也。○注「處小畜之極」至「君子征凶」。○正義曰：「處小畜之極，能畜者也」者。已處小畜盛極，是閉畜者也。「陽不獲亨，故既雨也」者，陽若亨通則不雨也。所以卦系辭云：「小畜，亨，密雲不雨。」今九三之陽，被上九所固，不獲亨通，故「既雨」也。
《象》曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。夫處下可以征而無咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類，征而吉也。自此以往，則其進各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進，不可盡陵也。是以初九、九二，其復則可，至於九三，則「輿說輻」也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。
[疏]「《象》曰既雨既處」至「有所疑也」。○正義曰：「既雨既處，德積載」者，釋「既雨既處」之義。言所以得「既雨既處」者，以上九道德積聚，可以運載，使人慕尚，故云「既雨既處」也。「君子征凶有所疑」者，釋「君子征凶」之義，言所以「征凶」者，陰氣盛滿，被陽有所疑忌，必見戰伐，故「征凶」也。○注「夫處下」至「說征之輻」。○正義曰：「夫巽雖不能若艮之善畜」者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。「巽雖不能如艮之善畜」，故其畜小也。「猶不肯為坤之順從」者，謂猶不肯如泰卦、坤在於上順從乾也。「故可得少進」者，謂初九、九二得前進也。「不可盡陵」者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得「盡陵」也。「畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四五，至於上九，道乃大行」者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無可所畜，故上九道乃大行，無所畜也。「小畜積極而後乃能畜」者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂「畜」九三也。「是以四、五可以進」者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故九二可以進。「上九說征之輻」者，上九畜之「積極」，故能說此九三征行之輻。案：九三但有「說輻」，無「征」之文。而王氏言上九「說征之輻」者，輿之有輻，可以征行。九三爻有「征」義，今輿輻既說，則是說征之輻，因上九「征凶」之文，征則行也。文雖不言，於義必有言「輻」者，鄭《注》云「謂輿下縛木，與軸相連，鉤心之木」是也。《子夏傳》云：「輻，車劇也。」
序卦卷十
兌下乾上。履：虎尾，不咥人，亨。
[疏]正義曰：《履卦》之義，以六三為主。六三以陰柔履踐九二之剛，履危者也，猶如履虎尾，為危之甚。「不咥人亨」者，以六三在兌體，兌為和說，而應乾剛，雖履其危，而不見害，故得亨通，猶若履虎尾不見咥齧於人。此假物之象以喻人事。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人亨」。凡「彖」者，言乎一卦之所以為主也，成卦之體在六三也。「履虎尾」者，言其危也。三為履主，以柔履剛，履危者也。「履虎尾」，有「不見咥」者，以其說而應乎乾也。乾，剛正之德者也。不以說行夫佞邪，而以說應乎《乾》，宜其「履虎尾」，不見咥而亨。
[疏]「《彖》曰履柔履剛也」至「不咥人亨」。○正義曰：「履，柔履剛」者，言履卦之義，是柔之履剛。六三陰爻，在九二陽爻之上，故云「柔履剛」也。「履」謂履踐也。此釋履卦之義。「說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨」者，釋「不咥人亨」之義。六三在兌體，兌為和說，應於上九，上九在乾體。兌自和說，應乎乾剛，以說應剛，無所見害。是以履踐虎尾，不咥害於人，而得亨通也。若以和說之行，而應於陰柔，則是邪佞之道，由以說應於剛，故得吉也。
剛中正，履帝位而不疚，光明也。言五之德。
[疏]正義曰：「剛中正履帝位」者，謂九五也。以剛處中，得其正位，居九五之尊，是「剛中正履帝位」也。「而不疚光明」者，能以剛中而居帝位，不有疚病，由德之光明故也。此一句贊明履卦德養之美，於經無所釋也。
《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。
[疏]正義曰：天尊在上，澤卑處下，君子法此履卦之象，以分辯上下尊卑，以定正民之志意，使尊卑有序也。但此履卦名合二義，若以爻言之，則在上履踐於下，六三「履」九二也。若以二卦上下之象言之，則「履」，禮也，在下以禮承事於上。此象之所言，取上下二卦卑承尊之義，故云「上天下澤，履」。但易合萬象，反覆取義，不可定為一體故也。
初九：素履往，無咎。處履之初，為履之始，履道惡華，故素乃無咎。處履以素，何往不從？必獨行其願，物無犯也。
[疏]正義曰：處履之始，而用質素，故往而無咎。若不以質素，則有咎也。
《象》曰：素履之往，獨行原也。
[疏]正義曰：「獨行願」者，釋「素履」之往，它人尚華，己獨質素，則何咎也？故獨行所願，則物無犯也。
九二：履道坦坦，幽人貞吉。履道尚謙，不喜處盈，務在致誠，惡夫外飾者。也而二以陽處陰，履於謙也。居內履中，隱顯同也。履道之美，於斯為盛。故「履道坦坦」，無險厄也。在幽而貞，宜其吉。
[疏]「九二」至「幽人貞吉」。○正義曰：「履道坦坦」者，坦坦，平易之貌。九二以陽處陰，履於謙退，已能謙退，故「履道坦坦」者，易無險難也。「幽人貞吉」者，既無險難，故在幽隱之人，守正得吉。○注「履道尚謙」至「宜其吉」。○正義曰：「履道尚謙」者，言履踐之道，貴尚謙退，然後乃能踐物。「履」又為禮，故「尚謙」也。「居內履中，隱顯同」者，「履道尚謙」，不喜處盈，然以陽處陰，尚於謙德。「居內履中」，以信為道，不以居外為榮，處內為屈。若居在外，亦能履中謙退，隱之與顯，在心齊等，故曰「隱顯同」也。「在幽而貞，宜其吉」者，以其在內卦之中，故云「在幽」也。謙而得中，是貞正也。「在幽」能行此正，故曰「宜其吉」。
《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。
[疏]正義曰：「中不自亂」者，釋「幽人貞吉」，以其居中，不以危險而自亂也。既能謙退幽居，何有危險自亂之事？ 六三：眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為于大君。居「履」之時，以陽處陽，猶曰不謙，而況以陰居陽，以柔乘剛者乎？故以此為明眇目者也，以此為行跛足者也，以此履危見咥者也。志在剛健，不修所履，欲以陵武於人，「為於大君」，行未能免於凶，而志存於五，頑之甚也。 [疏]「六三眇能視」至「武人為于大君」。○正義曰：「眇能視，跛能履」者，居「履」之時，當須謙退。今六三以陰居陽，而又失其位，以此視物，猶如眇目自為能視，不足為明也；以此履踐，猶如跛足自為能履，不足與之行也。「履虎尾咥人凶」者，以此履虎尾，咥齧於人，所以凶也。「武人為于大君」者，行此威武加陵於人，欲自「為於大君」，以六三之微，欲行九五之志，頑愚之甚。
《象》曰：「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為于大君」，志剛也。
[疏]「《象》曰眇能視」至「武人為于大君志剛也」。○正義曰：「不足以有明」者，釋「眇能視物」。目既隆眇，假使能視，無多明也。「不足以與行」者，解「跛能履」。足既蹇跛，假使能履，行不能遠，故云「不足以與行」也。「位不當」者，釋「咥人之凶」。所以被咥見凶者，緣居位不當，為以陰處陽也。「志剛」者，釋「武人為于大君」。所以陵武加人，欲為大君，以其志意剛猛，以陰而處陽，是志意剛也。
九四：履虎尾，愬愬，終吉。逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰：「履虎尾，愬愬」也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故「終吉」也。
[疏]正義曰：「履虎尾愬愬」者，逼近五之尊位，是「履虎尾」近其危也。以陽承陽，處嫌隙之地，故「愬愬」危懼也。「終吉」者，以陽居陰，意能謙退，故終得其吉也。
《象》曰：「愬愬終吉」，志行也。
[疏]正義曰：「志行」者，釋「愬愬終吉」。初雖「愬愬」，終得其吉，以謙志得行，故「終吉」也。
九五：夬履，貞厲。得位處尊，以剛決正，故曰「夬履貞厲」也。履道惡盈而五處尊，是以危。
[疏]正義曰：「夬履」者，夬者，決也。得位處尊，以剛決正，履道行正，故夬履也。「貞厲」者，厲，危也。履道惡盈，而五以陽居尊，故危厲也。
《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當也。
[疏]正義曰：「位正當」者，釋「夬履貞厲」之義。所以「夬履貞厲」者，以其位正，當處在九五之位，不得不決斷其理，不得不有其貞厲，以位居此地故也。
上九：視履考祥，其旋元吉。禍福之祥，生乎無所履，處履之極，履道成矣，故可「視履」而「考祥」也。居極應說，高而不危，是其旋也。履道大成，故「元吉」也。
[疏]正義曰：「視履考祥」者，祥謂徵祥。上九處履之極，履道已成，故視其所履之行；善惡得失，考其禍福之徵祥。「其旋元吉」者，旋謂旋反也。上九處履之極，下應兌說，高而不危，是其不墜於「履」，而能旋反行之，履道大成，故「元吉」也。
《象》曰：「元吉」，在上大有慶也。
[疏]正義曰：「大有慶」者，解「元吉」在上之義。既以「元吉」而在上九，是大有福慶也，以有福慶，故在上元吉也。
杂卦卷十一
乾下坤上。泰：小往大來，吉亨。
[疏]正義曰：陰去故「小往」，陽長故「大來」，以此吉而亨通。此卦亨通之極，而四德不具者，物既太通，多失其節，故不得以為元始而利貞也。所以《象》云「財成」、「輔相」，故四德不具。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
[疏]「《彖》曰泰小往大來」至「小人道消也」。○正義曰：「泰，小往大來，吉亨，則是天地交而萬物通」者，釋此卦「小往大來吉亨」名為「泰」也。所以得名為「泰」者，止由天地氣交而生養萬物，物得大通，故云「泰」也。「上下交而其志同」者，此以人事象天地之交。上謂君也。下謂臣也，君臣交好，故志意和同。「內陽而外陰，內健而外順」，內健則內陽，外順則外陰。內陽外陰據其象，內健外順明其性，此說泰卦之德也。陰陽言爻，健順言卦。此就卦爻釋「小往大來吉亨」也。「內君子而外小人，君子道長，小人道消」者，更就人事之中，釋「小往大來吉亨」也。
《象》曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。泰者，物大通之時也。上下大通，則物失其節，故財成而輔相，以左右民也。
[疏]「《象》曰天地交泰」至「以左右民」。○正義曰：「後以財成天地之道」者，由物皆通泰，則上下失節。後，君也。於此之時，君當翦財，成就天地之道。「輔相天地之宜」者，相，助也。當輔助天地所生之宜。「以左右民」者，左右，助也，以助養其人也。「天地之道」者，謂四時也，冬寒、夏暑、春生、秋殺之道。若氣相交通，則物失其節。物失其節，則冬溫、夏寒、秋生、春殺。君當財節成就，使寒暑得其常，生殺依其節，此天地自然之氣，故云「天地之道」也。「天地之宜」者，謂天地所生之物各有其宜。若《大司徒》云「其動物植物」，及《職方》云楊州其貢宜稻麥，雍州其貢宜黍稷。若天氣大同，則所宜相反。故人君輔助天地所宜之物，各安其性，得其宜，據物言之，故稱「宜」也。此卦言「後」者，以不兼公卿大夫，故不云君子也。兼通諸侯，故不得直言先王，欲見天子諸侯，俱是南面之君，故特言「後」也。
初九：拔茅茹，以其彙，征吉。茅之為物，拔其根而相牽引者也。「茹」，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外，初為類首，已舉則從，若「茅茹」也。上順而應，不為違距，進皆得志，故以其類「征吉」。
[疏]正義曰：「拔茅茹」者，初九欲往於上，九二、九三，皆欲上行，已去則從，而似拔茅舉其根相牽茹也。「以其彙」者，彙，類也，以類相從。「征吉」者，征，行也。上坤而順下，應於乾，己去則納，故征行而吉。
《象》曰：「拔茅」、「征吉」，志在外也。
[疏]正義曰：「志在外」者，釋「拔茅征吉」之義。以其三陽志意皆在於外，己行則從，而似「拔茅征行」而得吉。此假外物以明義也。
九二：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行。體健居中而用乎「泰」，能包含荒穢，受納「馮河」者也。用心弘大，無所遐棄，故曰「不遐遺」也。無私無偏，存乎光大，故曰「朋亡」也。如此乃可以「得尚於中行」。尚，尤配也。「中行」，謂五。
[疏]正義曰：「包荒用馮河」者，體健居中，而用乎「泰」，能包含荒穢之物，故云「包荒」也。「用馮河」者，無舟渡水，馮陵於河，是頑愚之人，此九二能包含容受，故曰「用馮河」也。「不遐遺」者，遐，遠也。遺，棄也。用心弘大，無所疏遠棄遺於物。「朋亡」者，得中無偏，所在皆納，無私於朋黨之事，「亡，無也」，故云「朋亡」也。「得尚於中行」者，「中行」謂六五也，處中而行，以九二所為如此。尚，配也，得配六五之中也。
《象》曰：「包荒」，「得尚於中行」，以光大也。
[疏]正義曰：釋「得尚中行」之義。所以包荒、得配此六五之中者，以無私無偏，存乎光大之道，故此包荒。皆假外物以明義也。
九三：無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也。而三處天地之際，將復其所處。復其所處，則上守其尊，下守其卑，是故無往而不復也，無平而不陂也。處天地之將閉，平路之將陂，時將大變，世將大革，而居不失其正，動不失其應，艱而能貞，不失其義，故「無咎」也。信義誠著，故不恤其孚而自明也，故曰「勿恤其孚，於食有福」也。
[疏]「九三無平不陂」至「於食有福」。○正義曰：「無平不陂」者，九三處天地相交之際，將各分復其所處。乾體初雖在下，今將復歸於上，坤體初雖在上，今欲復歸於下，是初始平者，必將有險陂也。初始往者，必將有反復也。無有平而不陂，無有往而不復者，猶若元在下者而不在上，元在下者而不歸下也。「艱貞無咎」者，已居變革之世，應有危殆，只為己居得其正，動有其應，艱難貞正，乃得「無咎」。「勿恤其孚，於食有福」者，恤，憂也；孚，信也。信義先以誠著，故不須憂其孚信也。信義自明，故於食祿之道，自有福慶也。○注「將復其所處」至「於食有福也」。○正義曰：「將復其所處」者，以泰卦「乾體」在下，此九三將棄三而向四，是將復其乾之上體所處也。泰卦「坤體」在上，此六四今將去四而歸向初，復其「坤體」所處也。「處天地之將閉，平路之將陂」者，天將處上，地將處下，閉而不通，是「天地之將閉」也。所以往前通泰，路無險難，自今巳後，時既否閉，路有傾危，是「平路之將陂」也。此因三之向四，是下欲上也。則上六將歸於下，是上欲下也，故云「復其所處」也。「信義誠著」者，以九三居不失正，動不失應，是信義誠著也。「故不恤其孚而自明」者，解「於食有福」，以信義自明，故飲食有福。
《象》曰：「無往不復」，天地際也。天地將各分復之際。
[疏]正義曰：「天地際」者，釋「無往不復」之義。而三處天地交際之處，天體將上，地體將下，故往者將復，平者將陂。
六四：翩翩，不富以其鄰。不戒以孚。乾樂上復，坤樂下復，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰「翩翩」也。坤爻皆樂下，已退則從，故不待富而用其鄰也。莫不與已同其志願，故不待戒而自孚也。
[疏]正義曰：「六四翩翩」者，四主坤首，而欲下復，見命則退，故翩翩而下也。「不富以其鄰」者，以，用也。「鄰」謂五與上也。今己下復，眾陰悉皆從之，故不待財富而用其鄰。「不戒以孚」者，鄰皆從己，共同志願，不待戒告而自孚信以從已也。
《象》曰：「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心願也。
[疏]正義曰：「皆失實」者，解「翩翩不富」之義，猶眾陰皆失其本實所居之處，今既見命，翩翩樂動，不待財富，並悉從之，故云「皆失實」也。「不戒以孚中心願」者，解「不戒以孚」之義，所以不待六四之戒告，而六五、上六，皆以孚信者，由中心皆願下復，故不待戒而自孚也。
六五：帝乙歸妹，以祉元吉。婦人謂嫁曰「歸」。「泰」者，陰陽交通之時也。女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用中行願，不失其禮。「帝乙歸妹」，誠合斯義。履順居中，行原以祉，盡夫陰陽交配之宜，故「元吉」也。
[疏]「六五」至「以祉元吉」。○正義曰：「帝乙歸妹」者，女處尊位，履中居順，降身應二，感以相與，用其中情，行其志願，不失於禮。爻備斯義者，唯帝乙歸嫁于妹而能然也。故作《易》者，引此「帝乙歸妹」以明之也。「以祉元吉」者，履順居中，得行志願，以獲祉福，盡夫陰陽交配之道，故大吉也。○注「婦人謂嫁曰歸」。○正義曰：「婦人謂嫁曰歸」，隱二年《公羊傳》文也。
《象》曰：「以祉元吉」，中以行願也。
[疏]正義曰：「中以行願」者，釋「以祉元吉」之義，正由中順，行其志願，故得福而元吉也。
上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，是故「城復子隍」，卑道崩也。「勿用師」，不煩攻也。「自邑告命，貞吝」，否道已成，命不行也。
[疏]「上六城復於隍」至「自邑告命貞吝」。○正義曰：「城復於隍」者，居泰上極，各反所應，泰道將滅，上下不交，卑不上承，尊不下施，猶若「城復於隍」也。《子夏傳》云：「隍是城下池也」。城之為體，由基土陪扶，乃得為城。今下不陪扶，城則隕壞，以此崩倒，反復於隍，猶君之為體，由臣之輔翼。今上下不交，臣不扶君。君道傾危，故云「城復於隍」。此假外象以喻人事。「勿用師」者，謂君道已傾，不煩用師也。「自邑告命貞吝」者，否道己成，物不順從，唯於自已之邑而施告命，下既不從，故「貞吝」。○注「卑道崩也」。○正義曰：「卑道崩也」者，卑道向下，不與上交，故卑之道崩壞，不承事於上也。
《象》曰：「城復於隍」，其命亂也。
[疏]正義曰：「其命亂」者，釋「城復於隍」之義。若教命不亂，臣當輔君，猶土當扶城。由其命錯亂，下不奉上，猶上不陪城，使復於隍，故云「其命亂」也。