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自伏羲画卦、文王演易以来，《易经》就被看成经典中的经典，哲学中的哲学，智慧中的智慧。道学大师萧天石先生曾说:《易经》“由无入有，由简入繁，由无极而太极、而阴阳、而四象、而八卦、而六十四卦、三百八十四爻，以至于无穷之象，无穷之数，无穷之变，无穷之理，均可推而得之，籍而用之。由一本而万殊，由万殊而复归一本;本一而无穷”（萧天石:《道德经圣解》)。不仅如此，《易》还是中华民族几千年文明的根源，为诸子百家之所祖。对中国文化影响最大的儒道两家，其中心思想无不以易为体，仅法易有别而已。儒法乾，道法坤。易之要在乾坤，以乾坤为门户。《系辞上传》曰:“乾坤其易之门邪。乾，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德;其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意邪?”儒法乾，乾为纯阳之卦，法乾之“天行健”，而主“自强不息”，主先、主动、主上、主刚、主强、主进取，主张积极作为，是入世之学;道法坤，坤为纯阴之卦，法坤之“地势坤”，而主“厚德载物”，主后、主静、主下、主柔、主弱、主顺应，主张消极无为，功成身退，为出世之学。也就是说，儒家学说以周易中的第一卦乾卦为自己的逻辑起点，立论乾卦刚健特性，以此推演出自己对人生、社会、国家以至于万事万物的看法;而道家学说以坤卦为自己的逻辑起点，立论坤卦厚德品性，以此推演出对人生、社会、国家以至于万事万物的看法。然乾阳极而阴生，泰极而否至，物不可极，极则必反;坤阴极而阳生，无为而无所不为。儒道虽立论不同，然异曲而同工。“两家思想之所以相反而又能终相合者，不穷通乎《易》，便无以得其几微矣”（(萧天石:《道德经圣解》)。及至现代，中国科学教育最权威高校之一——清华大学的校训“自强不息”、“厚德载物”也出自《周易》乾坤两卦卦辞，即“天行健，君子以自强不息”(乾卦)，“地势坤，君子以厚德载物”(坤卦)。意谓:天（即自然)的运动刚强劲健，相应于此，君子应刚毅坚卓，愤发图强;大地的气势厚实和顺，君子应增厚美德，容载万物。“自强不息，厚德载物”精辟地概括了中国文化对人与自然、人与社会、人与人的关系的深刻认识与辩证的处理方法。中华民族历经几千年时间的考验和兴衰变化，而一直能稳固地凝聚在一起，并保持一个伟大民族的生机与活力，是同这种深刻认识分不开的。事实上，“自强不息，厚德载物”已构成中华民族的民族精神与民族性格的重要表征。(徐葆耕:《关于校训的解释》)。由此可见，《易经》对中华文化影响之巨大、之深远!
古有三《易》，曰“连山易”、日“归藏易”、曰“周易”。连山易属神农(也有认为属伏羲)，归藏易属皇帝，周易属周。前二易已失传，独周易仅存，经孔子等人发扬光大而更加流光溢彩。周易是一部集理、象、数为一体的特殊的哲学著作。虽“《易》本为卜蓍而作”(《朱子语类》)，其中却包含了深邃的哲学思想，其卦形、卦爻辞无不渗透着深刻的哲学道理，经孔子（孔子对周易的哲学提升主要见诸“十翼”，即《象上传》、《象下传》、《象上传》、《象下传》、《系辞上传》、《系辞下传》、《文言传》、《序卦传》、《说卦传》、《杂卦传》)、王弼、朱熹、程颐等人的发展，已上升为体系完整的哲学著作，由此产生了专以阐释周易哲学大义为主要内容的“易理派”。而周易之要在理、象、数，其奇特之处、运用之妙几尽在其象数。离开象数，周易也就不再是周易，而仅仅是一部普通的哲学著作了。因此，只有“易理”、“象数”相互参用、才能辨明周易大旨。南怀瑾先生也曾说:“理、象、数通了，就能知变、通、达，万事前知了”（南怀瑾:《易经杂说》)。就易理而言，可以说，各有各的理，正理只有一条，歪理可有千条（南怀瑾语，见《易经杂说》)。正如《系辞传》所说，“仁者见之谓之仁，知(智）者见之谓之知(智)。”然而周易的象数，却是科学，科学只有真理与谬误之分。
周易的魅力在于其蕴涵的深刻哲理性，周易的哲理性又依附在卦画的无穷变化上，而卦画的变化又是基于数的严密推演。因此，作为一部博大精深的哲学著作，周易中还包含着其他哲学著作没有的以象、数为基本要素的特殊逻辑推演体系。《系辞上传》中就有专门阐释“大衍之数”的内容。辞曰:“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，蝶之以四以象四时，归奇于劫以象闰，五岁再闰，故再劫而后挂。天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。”这是对周易蓍筮推演程序的介绍，但具体如何断卦，则没有说明。其实，古今易学大师皆精于象数和筮法。孔子及其周易传人梁丘贺、丁将军、孟喜以及西汉的焦延寿、京房等，都是以善占而名流史册。仅以孔子为例，孔子晚年酷爱周易，常爱不释手，读《易》韦编三绝，还说“假我数年，若是，我于《易》则彬彬矣。”意思是说，再给几年时间，就能够把周易融会贯通了。不仅如此，孔子还常常自筮。《孔子家语·好生》中就记载孔子自筮情况。原文如下:
孔子常自筮，其卦得贲焉，愀然有不平之状。子张进曰:“师闻卜者得贲卦，吉也，而夫子之色有不平，何也?”孔子对曰:“以其离邪。在周易，山下有火谓之贲，非正色之卦也。”
意思是孔子常常自己占卦。有一次占得贲卦，脸色变得很难看，显示出不高兴的样子。孔子的弟子子张，走上前来问道:“我听说占卜得责卦，十分吉利。老师，您的脸色为什么显得不高兴呢?”孔子回答说:“因为它偏离我意。在《周易》上，山下有火叫贲卦，不是正色的卦。”贲卦，内离外艮，《象·贲》曰:“文明以止”，也就是说内离明而外艮止。孔子本打算行道于天下，没有遇见乾龙等卦而得到贲卦，止以《诗》、《书》，所以不高兴。这一案例说明，孔子晚年学易以后非常看重占卦。
周易象数及占卦方法随着历史的发展而不断丰富完善，并派生出了门类繁多、异彩纷呈的各种流派，诸如八卦六爻、四柱命理、梅花易数、奇门遁甲、大六壬、小六壬、紫微斗数、铁板神数、手相、面相等。这些流派虽各具特色，各有自己的逻辑体系和预测技法，其皆根源于周易八卦。近代易学大师尚秉和先生曾总结不同历史阶段周易占卦方法的区别，说:“盖《易》之用代有阐明，而其别有三:伏羲以来察象，周用辞而兼重象，至西汉乃推本辞象而益以五行。五行明而筮道乃大备矣。是以汉之焦、京，魏晋之管、郭，唐之李淳风，宋之邵尧夫，其筮法之神奇，有非春秋太史所能望见者。则以春秋太史局于辞象，后之人能兼用五行也”（尚秉和:《周易古筮考自叙》)。也就是说，伏羲时期，占卦主要看卦象，以卦象推吉凶;周朝时期，虽也兼用卦象，但已重视根据卦爻辞判断吉凶;到西汉时期，已经把八卦和五行配合起来，按照一定的逻辑关系进行推演预测。所以，才出现西汉焦延寿、京房，魏晋管骆、郭璞，唐朝李淳风，宋朝邵尧夫等人的神奇占筮技法。这些技法是春秋时期专管占筮的太史们所无法企及的。
本人青年时期开始拜师学习周易象数及术数，曾师从众多易学大师——在相学上得到曹宝件先生的亲传，并受手面相老师陈鼎龙先生的点拨;在风水上，得玄空派大师冯宝成先生的亲传，曾受三合派大师陈玉良先生、八宅派大师杨启能老先生的点拨;在八卦六爻上，有幸拜北京白云观掌门人震阳子为师，恩师把密不外传的八卦绝学——108阵法传授于我。
