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周易略例
魏·王弼著 唐·邢璹注
《周易略例》，中国三国时期魏国玄学家王弼的著作。为王弼总论《周易》主要思想的一组论文，共7篇。唐邢?说：“如王辅嗣《略例》，大则总一部之指归，小则明六爻之得失。”王弼的《周易略例》与《周易注》互相配合，集中地反映了他的《易》学观点和解《易》方法论。如在《明象》篇中，他反对“案文责卦”、“存象忘意”的解《易》方法，主张要“忘象以求其意”。他详细地分析了言（卦、爻辞等）、象（卦象）、意（意义）三者的关系，提出了“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。与《周易注》相得益彰，一扫两汉以象数、谶纬解《易》的学风，开创了一种注重于义理的新学风。玄学贵无论“以无为本”，认为这个本不是存言、存象所能得到的，只有从言象之外去体会。因此，“得意在忘象”不只是一种解《易》的方法，而且具有更普遍的玄学认识论和方法论的意义，对于中国古代文艺理论有相当大的影响。再如《明象彖》篇反复强调的“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元”，反映了王弼注《易》的指导思想和他“以无为本”理论的基本内容。
《周易略例》有《四部丛刊》影印宋本，《汉魏丛书》本等，有唐邢?的注释，1980年中华书局出版的楼宇烈《王弼集校释》录存了邢?的全部注文。
周易略例序
明彖
夫《彖》者，何也(1)？统论一卦之体，明其所由之主者也(2)。夫众不能治众，治众者，至寡者也(3)。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也(4)。故众之所以得咸存者，主必致一也(5)。动之所以得咸运者，原必无二也(6)。
(1)将释其义，故假设问端，而曰“何”。 (2)统论一卦功用之体。（明，辩也。）辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。 (3)万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。 (4)“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。 (5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归于一。故无心于存，皆得其存也。 (6)动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。
物无妄然，必由其理(1)。统之有宗，会之有元(2)，故繁而不乱，众而不惑(3)。故六爻相错，可举一以明也(4)。刚柔相乘，可立主以定也(5)。是故杂物撰德(6)，辩是与非(7)，则非其中爻，莫之备矣(8)。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御也(9)。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也(10)。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣(12)！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣(14)！
(1)物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。 (2)统领之以宗主，会合之以元首。 (3)统之有宗主，虽繁而不乱；会之以元首，虽众而不惑。 (4)错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。 (5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。 (6)撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。 (7)辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，非也。 (8)然则非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞大人吉，以刚中也”之例是也。 (9)无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道；百姓虽众，御之以君主也。 (10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。 (11)天地虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大；“六合辐凑”，不足称其多。 (12)《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。 (13)古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。 (14)品变积万，存之在一。
夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也(1)。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳，则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎(8)？故观《彖》以斯，义可见矣(9)。
(1)自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。 (2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。 (3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。 (4)王弼曰：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。 (5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下应之”是也。 (6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。 (7)简易者，道也、君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱；爻虽变，不忧迷惑。 (8)万物虽杂，不能惑其君；六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其孰能与于此？言不能也。 (9)观《彖》以斯，其义可见。
明爻通变
夫爻者，何也(1)？言乎变者也(2)。变者何也？情伪之所为也(3)。夫情伪之动，非数之所求也(4)。故合散屈伸，与体相乖(5)。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违(6)。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要(7)，法制所不能齐，度量所不能均也(8)。为之乎岂在乎大哉(9)！陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱(10)。
(1)将释其义，假设问辞。 (2)爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云“言乎变者也”。 (3)变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云“情伪之所为也”。 (4)情欲伪动，数莫能求。 (5)物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：“引吉，无咎”。萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰：“屈伸”。 (6)至如风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故《归妹》九四：“归妹愆期，迟归有时”。四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。《履》卦六三：“武人为于大君”，志刚也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。 (7)万物之情，动变多端，虽复“巧历”“圣明”，不能定算其数，制典法、立要会也。 (8)虽复“法制”“度量”，不能均齐诈伪长短。 (9)情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，“岂在乎大哉”！ (10)“陵三军”，“暴威武”，视死如归，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故《大畜》初九：“有厉，利已”。九二：“舆说辐。”虽复刚健，怯于柔弱也。
近不必比，远不必乖(1)。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也(2)。召云者龙，命吕者律(3)。故二女相违，而刚柔合体(4)。隆墀永叹，远壑必盈(5)。投戈散地，则六亲不能相保(6)。同舟而济，则吴越何患乎异心(7)？故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武(8)。能说诸心，能研诸虑(9)。睽而知其类，异而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善迩而远至，命宫而商应(12)。修下而高者降，与彼而取此者服矣(13)。
(1)近爻不必亲比，远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近，守贞不从；九五虽远，“十年乃字”，此例是也。 (2)初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“不必均”高卑也；“同气相求”，“不必齐”形质也。 (3)云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。 (4)“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔”虽异而“合体”，此明异类相应。 (5)隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。 (6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，虽是至亲，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。 (7)同在一舟而俱济彼岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若吴越。利用御寇，“何患乎异心”？ (8)苟识同志之情，何忧吴越也。苟知逃散之趣，不劳用其威武也。 (9)诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。 (10)《睽》《彖》曰：“万物睽而其事类也”。“男女睽而其志通也”。 (11)知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，“其唯明爻者乎”？ (12)善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若《中孚》之九二：“鸣鹤在阴，其子和之。”鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。 (13)处下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“贞吉”。九四：“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。
是故情伪相感，远近相追(1)，爱恶相攻，屈伸相推(2)，见情者获，直往则违(3)。故拟议以成其变化，语成器而后有格(4)。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也(5)。
(1)正应“相感”是实情，《蹇》之二、五之例；不正相感是伪情，《颐》之三、上之例；有应虽远而“相追”，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。 (2)《同人》三、四，有爱有恶，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”谢。 (3)获，得也。见彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。 (4)格，作括，括，结也。动则“拟议”，极于变化，“语成器”而后无结阂之患也。 (5)“鼓舞”，犹变化也，《易》道变化，应人如响，退藏于密，不知“为主”也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣人之情见乎辞”。又曰：“鼓之舞之，以尽神。”
是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗(1)，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷(2)。非天下之至变，其孰能与于此哉(3)！是故卦以存时，爻以示变。
(1)范，法也。围，周围也。模范周围天地变化之道，而不过差；委曲成就万物，而不有遗失。 (2)阳通昼。阴通夜。“昼夜”，犹变化也。极神妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚无也。在阴之时，不以生长而为功；在阳之时，不能生长而为力，是以生长“无穷”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无穷乎？ (3)非六爻至极通变，以应万物，则不能与于此也。
明卦适变通爻
夫卦者，时也；爻者，适时之变者也(1)。夫时有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辞有险易(3)。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也(4)。故卦以反对，而爻亦皆变(5)。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适(6)。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用(7)。寻名以观其吉凶，举时以观其动静(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也(9)；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也(10)；内外者，出处之象也；初上者，始终之象也(11)。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也(14)。物竞而独安于静者，要其终也(15)。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位(16)。辩逆顺者，存乎承乘(17)。明出处者，存乎外内(18)。
(1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。 (2)《泰》时则行，《否》时则藏。 (3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。 (4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。 (5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。 (6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。 (7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。 (9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。 (10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。 (11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。 (12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。 (13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。 (14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。 (15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。 (16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。 (17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。 (18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。
远近终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《乾》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大(4)。吉凶有时，不可犯也(5)。动静有适，不可过也(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深(7)。动天下，灭君主，而不可危也(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(11)。观爻思变，变斯尽矣。 (1)适得其时则吉，失其要会则凶。 (2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。 (3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《乾》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。 (4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。 (5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。 (6)“动静”适时，不可过越而动。 (7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。 (8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。 (9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。 (10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。 (11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。
明象
夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。尽意莫若象，尽象莫若言(2)。言生于象，故可寻言以观象(3)。象生于意，故可寻象以观意(4)。意以象尽，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也(8)。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也(11)。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也(12)。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也(15)。
(1)立象所以表出其意。作其言者，显明其象。若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。 (2)象以表意，言以尽象。 (3)“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。 (4)乾能明意，寻乾以观其意。 (5)意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。 (6)既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。 (7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。 (8)求鱼在筌，“得鱼”弃筌。 (9)蹄以喻言，筌以比象。 (10)未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。 (11)所存者在意也。 (12)所存者在象也。 (13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。 (14)弃执而后得之。 (15)“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。
是故触类可为其象，合义可为其征(1)。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎(2)？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马(3)？而或者定马于乾(4)，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈弥甚(6)。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，义斯见矣。
(1)征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子，义同为验也。 (2)《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。 (3)《遁》无坤，六二亦称牛。《明夷》无乾，六二亦称马。 (4)唯执乾为马，其象未弘也。 (5)广推金、木、水、火、土为象也。 (6)一失圣人之原旨，广为臂喻，失之甚也。 (7)失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。
辩位
案：《象》无初上得位失位之文(1)，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：“贵而无位”(3)，《需》上六云：“虽不当位”(4)。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云不当位也。若以上阳位邪？则《乾》上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也(5)。然则，初上者，是事之终始，无阴阳定位也(6)。故《乾》初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位，而云潜，上有位，而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。
(1)阴阳居之，不云得失。 (2)问其意也。 (3)阳居之也。 (4)阴居之地。 (5)不论当位、失位、凶吉之由。 (6)初为始，上为终。施之于人为终始，非禄位之地也。
夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也(2)。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所。非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主(3)。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。
(1)宅，居也。二、四阴贱，小人居之；三、五阳贵，君子居之。 (2)各守其位，应之以序。 (3)四爻有“尊卑”之序，“终始”无阴阳之常主也。
略例下
凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也(1)。其有先贞而后亨者，亨由于贞也(2)。凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得(4)；有应，则虽远而相得(5)，然时有险易，卦有小大(6)；同救以相亲，同辟以相疏(7)。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也(8)。 (1)元为生物之始，春也。亨为会聚于物，夏也。利为和谐品物，秋也。贞能干济于物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。 (2)《离》卦云：“利贞，亨”。 (3)《既济》六二与初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。 (4)《比》之六三，无应于上，二四皆非已亲，是“无应，则近而不相得”之例。 (5)《同人》六二，志在乎五，是“有应，则虽远而相得”之例。 (6)《否》险《泰》易，《遁》小《临》大。 (7)《睽》之初九、九四，阴阳非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相亲”。《困》之初六，有应于四，潜身幽谷；九四有应于初，来徐徐，志意怀疑，“同避”金车，两“相疏”远也。 (8)或有情伪生，违此例者。存其时，考其验，莫不得之。
凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也(1)。故《履》卦六三，为为兑之主，以应于《乾》。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也(2)。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。(3)《讼》之九二，亦同斯义(4)。凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。
(1)《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。 (2)《彖》云：“柔履刚，说而应乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。 (3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各异也。 (4)《讼·彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚来而得中”。注云：“其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任矣。”九二：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”也。
凡言无咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得无咎也(1)。吉，无咎者，本亦有咎，由吉故得免也(2)。无咎，吉者，先免于咎，而后吉从之也(3)。或亦处得其时，吉不待功，不犯于咎，则获吉也(4)。或有罪自己招，无所怨咎，亦曰无咎。故《节》六三曰：“不节若，则嗟若，无咎”。《象》曰：“不节之嗟，又谁咎也”？此之谓矣。
(1)《乾》之九三：“君子终日乾乾”，“无咎”。若防失其道，则有过咎也。 (2)《师》：“贞，丈人吉，无咎”。注云：“兴役动众，无功，罪也，故吉乃免咎”。 (3)《比》初六：“有孚，比之无咎”，“终来，有它吉”之例也。 (4)《需》之九二：“需于沙，小有言，终吉”。注云：“近不逼难，远不后时，履健居中，以待其会，虽小有言，以吉终也”。
卦略
屯：此一卦，皆阴爻求阳也。《屯》难之世，弱者不能自济，必依于强，民思其主之时也。故阴爻皆先求阳，不召自往。马虽班如，而犹不废，不得其主，无所冯也。初体阳爻，处首居下，应民所求，合其所望，故大得民也(1)。 蒙：此一卦，阴爻亦先求阳。夫阴昧而阳明，阴困童蒙，阳能发之。凡不识者求问识者，识者不求所告。暗者求明，明者不咨于暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，则犯于为女。四远于阳，则困蒙吝。初比于阳，则发蒙也。 履：《杂卦》曰：“《履》，不处也”。又曰：《履》者，礼也，谦以制礼。阳处阴位，谦也。故此一卦，皆以阳处阴为美也。(2)
临：此刚长之卦也。刚胜则柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，阴爻虽美，莫过无咎也。 观之为义，以所见为美者也。故以近尊为尚，远之为吝(3)。 大过者：栋桡之世也。本未皆弱，栋已桡矣。而守其常，则是危而旨扶，凶之道也。以阳居阴，拯弱之义也，故阳爻皆以居阴位为美。济衰救危，唯在同好，则所赡褊矣。故九四有应，则有它吝；九二无应，则无不利也(4)。
遁：小人浸长。难在于内，亨在于外，与《临》卦相对者也。《临》，刚长则柔危；《遁》，柔长故刚遁也(5)。 大壮：未有违谦越礼能全其壮者也，故阳爻皆以处阴位为美。用壮处谦，壮乃全也；用壮处壮，则触藩矣。
明夷：为暗之主，在于上六。初最远之，故曰“君子于行”。五最近之，而难不能溺，故谓之“箕子之贞，明不可息也”。三处明极而征至暗，故曰“南狩获其大首”也(6)。
睽者：睽而通也。于两卦之极观之，义最见矣。极睽而合，极异而通，故先见怪焉，洽乃疑亡也(7)。
丰：此一卦，明以动之卦也。尚于光显，宣扬发畅者也。故爻皆以居阳位，又不应阴为美。其统在于恶暗而已矣。小暗谓之沛，大暗谓之蔀。暗甚则明尽，未尽则明昧，明尽则斗星见，明微故见昧，无明则无与乎世，见昧则不可以大事。折其右肱，虽左肱在，岂足用乎？日中之盛，而见昧而已，岂足任乎(8)？
(1)江海处下，百川归之；君能下物，万民归之。 (2)九五：“夬履，贞厉”。《履》道恶盈，而五处尊位，三居阳位，则见咥也。 (3)远为童观，近为观国。 (4)《大过》之时，阳处阴位，心无系应为吉。阳得位有应则凶也。 (5)《遁》以远时为吉，不系为美。上则肥遁，初则有厉。 (6)远难藏明，《明夷》之义。 (7)火动而上，泽动而下，《睽》义见矣。 (8)《丰》之为义，贵在光大，恶于暗昧也。