国学杏林典籍学堂—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 易童子问 《易童子问》三卷，北宋欧阳修撰。《欧阳文忠全集》本。此书设童子与师问对之语，以说《易脂。卷一、卷二说六十四卦卦辞及《彖传》、《象传》大义。卷三则考辨《易传》七种之内容，认为《系辞传》、《文言》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》五种非出自一人之手，不可视为孔子所作。此说发前人之所未发，至见疑古精神，在《易》学史上产生过重大影响。但其解说《易》辞大义，却未能悉当。尚秉和先生《易说评议》指出：“惟欧于《易》象，既一概不知，于《易》理所入尤浅，故其说多空泛不切，且于《易》辞妄生疑惑。” 易童子问卷一 童子问曰：“‘乾，元、亨、利、贞’，何谓也？”曰：“众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。”童子曰：“然则《乾》无四德，而《文言》非圣人书乎？”曰：“是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。”童子问曰：“《象》曰‘天行健。君子以自强不息’，何谓也？”曰：“其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰‘君子以自强不息’。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。” 童子问曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？”曰：“释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’。” 童子问曰：“《屯》之《彖》、《象》与卦之义反，何谓也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《屯》之卦辞曰‘勿用有攸往’，《彖》曰‘动乎险中，大亨贞’，动而大亨，其不往乎？《象》曰‘君子以经纶’，不往而能经纶乎？”曰：“居《屯》之世者，勿用有攸往，众人也，治《屯》之时者，动乎险而经纶之，大人君子也，故曰‘利建侯’。”童子问曰：“《象》曰‘山下出泉，蒙。君子以果行育德’，何谓也？”曰：“蒙者，未知所适之时也，处乎蒙者，果于自信其行以育德而已。《蒙》有时而发也，患乎不果于自修，以养其德而待也。” 童子问曰：“《象》曰‘云上于天，需。君子以饮食宴乐’，何谓也？”曰：“需，须也。事有期而时将至也。云已在天，泽将施也。君子之时将及矣，少待之焉。饮食以养其体，宴安和乐以养其志，有待之道也。” 童子问曰：“‘师，贞丈人’，何谓也？”曰：“师正于丈人也。其《彖》曰‘能以众正，可以王矣’。”童子曰：“敢问‘可以王矣’，孰能当之？”曰：“汤、武是已。彼二王者，以臣伐主，其为毒也甚矣。然其以本于顺民之欲而除其害，犹毒药瞑眩以去疾也，故其《彖》又曰‘行险而顺，以此毒天下，而民从之’。”童子曰：“然则汤、武之师正乎？”曰：“凡师必正于丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，汤、武也。汤、武以应天顺人为心，故孟子曰‘有汤、武之心则可也’。”童子曰：“‘吉，无咎’，何谓也？”曰：“为《易》之说者，谓无咎者本有咎也，又曰善补过也。呜呼！举师之成功，莫大于王也，然不免毒天下，而仅得补过、无咎，以此见兵非圣王之所务，而汤、武不足贵也。”童子问曰：“‘地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯’，何谓也？”曰：“王氏之传曰‘万国以比建，诸侯以比亲’，得之矣。盖王者之于天下，不可以独比也，故建为万国，君以诸侯，使其民各比其君，而万国之君共比于王，则视天下如身之使臂，臂之使指矣。” 童子问曰：“《同人》之《彖》曰‘唯君子为能通天下之志’，《象》又曰‘君子以类族辨物’，何谓也？”曰：“通天下之志者，同人也；类族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其类而同其欲，则志通；物安其族而同其生，则各从其类。故君子于人则通其志，于物则类其族，使各得其同也。” 童子问曰：“‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦’，何谓也？”曰：“圣人急于人事者也，天人之际罕言焉，惟《谦》之《彖》略具其说矣。圣人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其迹；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之迹，无以异也。然则修吾人事而已，人事修，则与天地鬼神合矣。” 童子问曰：“‘雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考’，何谓也？”曰：“于此见圣人之用心矣。圣人忧以天下，乐以天下。其乐也，荐之上帝祖考而已，其身不与焉。众人之豫，豫其身耳。圣人以天下为心者也，是故以天下之忧为己忧，以天下之乐为己乐。” 童子问曰：“《观》之《象》曰‘先王以省方，观民设教’，何谓也？”曰：“圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。”童子曰：“顺民，先王之所难欤？”曰：“后王之不戾民者鲜矣。” 童子问曰：“‘剥，不利有攸往’。《彖》曰‘顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也’者，何谓也？”曰：“《剥》，阴剥阳也，小人道长、君子道消之时也，故曰‘不利有攸往’。君子于此时而止，与《屯》之‘勿往’异矣。《屯》之世，众人宜勿往，而君子动以经纶之时也。剥者，君子止而不往之时也。剥尽则复，否极则泰，消必有息，盈必有虚，天道也，是以君子尚之，故顺其时而止，亦有时而进也。” 童子问曰：“‘《复》其见天地之心乎’者，何谓也？”曰：“天地之心见乎动，《复》也，一阳初动于下矣。天地所以生育万物者本于此，故曰‘天地之心’也。天地以生物为心者也，其《彖》曰‘刚反动而以顺行’是矣。”童子曰：“然则《象》曰‘先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，岂非静乎？”曰：“至日者，阴阳初复之际也，其来甚微。圣人安静以顺其微，至其盛然后有所为也，不亦宜哉？” 童子问曰：“《大过》之卦辞曰‘利有攸往，亨’，其《象》曰‘君子以独立不惧，遁世无闷’者，其往乎？其遯乎？”曰：“《易》非一体之书，而卦不为一人设也。《大过》者，挠败之世可以大有为矣。当物极则反易为之力之时，是以往而必亨也，然有不以为利而不为者矣，故居是时也，往者利而亨，遁者独立而无闷。” 童子问曰：“《坎》之卦曰‘习坎’，其《彖》曰‘习坎，重险也’者，何谓也？”曰：“《坎》因重险之象，以戒人之慎习也。习高山者可以追猿猱，习深渊者至能泅泳出没以为乐。夫险可习，则天下之事无不可为也。是以圣人于此戒人之习恶而不自知，诱人于习善而不倦，故其《象》曰‘君子以常德行，习教事’也。” 童子问曰：“‘咸，取女吉’，何谓也？”曰：“咸，感也。其卦以刚下柔，故其《彖》曰‘男下女’，是以‘取女吉’也。”童子又曰：“然则男女同类欤？”曰：“男女睽而其志通，谓各睽其类也。凡柔与柔为类，刚与刚为类。谓感必同类，则以柔应柔，以刚应刚，可以为咸乎？故必二气交感，然后为咸也。夫物类同者自同也，何所感哉？惟异类而合，然后见其感也。铁石，无情之物也，而以磁石引针，则虽隔物而应。《彖》曰‘观其所感，而万物之情可见’者，谓此类也。”童子又曰：“然则圣人感人心而天下和平，是果异类乎？”曰：“天下之广，蛮夷戎狄、四海九州之类，不胜其异也。而能一以感之，此王者所以为大，圣人所以为能。” 童子问曰：“‘恒，利有攸往’，‘终则有始’，何谓也？”曰：“恒之为言久也，所谓穷则变，变则通，通则久也。‘久于其道者’，知变之谓也。天地升降而不息，故曰‘天地之道久而不已也’。日月往来，与天偕行而不息，故曰‘日月得天而能久照’。四时代谢，循环而不息，故曰‘四时变化而久成’。圣人者，尚消息盈虚，而知进退存亡者也，故曰‘圣人久于其道而化成’。” 童子问曰：“‘遁，亨，小利贞’，何谓也？”曰：“《遁》，阴进而阳遁也。遁者，见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉。” 童子问曰：“‘明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明’，何谓也？”曰：“日，君象也，而下入于地，君道晦而天下暗矣。大哉！万物各得其随，则君子向晦而入宴息。天下暗而思明，则君子出而临众。商纣之晦，周道之明也，因其晦发其明，故曰‘用晦而明’。”童子曰：“然则圣人贵之乎？”曰：“不贵也。圣人非武王而贵文王矣。” 童子问曰：“‘家人，利女贞’，何谓也？其不利君子之正乎？”曰：“是何言欤！《彖》不云乎：‘女正位乎内，男正位乎外也。’”曰：“然则何为独言利女正？”曰：“家道主于内，故女正乎内，则一家正矣。凡家人之祸，未有不始于女子者也，此所以戒也。呜呼！事无不利于正，未有不正而利者。圣人于卦，随事以为言，故于《坤》则利牝马之正，于《同人》则利君子正，于《明夷》则利艰正，于《家人》则利女正。”童子问曰：“《睽》之《彖》与卦辞之义反，何谓也？”曰：“吾不知也。”童子曰：“《睽》之卦曰‘小事吉’，《彖》曰‘睽之时用大矣哉’。”曰：“小事睽则吉，大事睽则凶也。凡睽于此者，必有合于彼。地睽其下而升，天睽其上而降，则上下交而为泰，是谓小睽而大合。使天地睽而上下不交，则否矣。圣人因其小睽而通其大利，故曰‘天地睽而其事同，男女睽而其志通，万物睽而其事类’，其《象》又曰‘君子以同而异’。” 易童子问卷二 童子问曰：“履险蹈难谓之《蹇》，解难济险谓之《解》，二卦之义相反而辞同，皆曰‘利西南’者，何谓也？”曰：“圣人于斯二卦，辞则同而义则异，各于其《彖》言之矣，《蹇》之《彖》曰‘往得中也’，《解》之《彖》曰‘往得众也’者是已。西南，坤也，坤道主顺。凡居蹇难者，以顺而后免于患。然顺过乎柔，则入于邪。必顺而不失其正，故曰‘往得中也’。解难者必顺人之所欲，故曰‘往得众也’。” 童子问曰：“‘损，损下益上’，‘益，损上益下’，何谓也？”曰：“上君而下民也。损民而益君，损矣；损君而益民，益矣。语曰‘百姓足，君孰与不足’，此之谓也。”童子又曰：“《损》之《象》曰‘君子以惩忿窒欲’，《益》之《象》曰‘君子以见善则迁，有过则改’，何谓也？”曰：“呜呼！君子者，天下系焉，其一身之损益，天下之利害也。君子之自损忿欲尔，自益者，迁善而改过尔。然而肆其忿欲者，岂止一身之损哉？天下有被其害者矣。迁善而改过者，岂止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。”童子曰：“君子亦有过乎？”曰：“汤、孔子，圣人也，皆有过矣。君子与众人同者，不免乎有过也。其异乎众人者，过而能改也。汤、孔子不免有过，则《易》之所谓损、益者，岂止一身之损益哉？” 童子问曰：“‘夬，不利即戎’，何谓也？”曰：“谓其已甚也，去小人者不可尽。盖君子者，养小人者也。小人之道长，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，则必使小人受其赐而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而养小人。《夬》，刚决柔之卦也。五阳而一阴，决之虽易，而圣人不欲其尽决也，故其《彖》曰‘所尚乃穷也’。小人盛则决之，衰则养之，使知君子之为利，故其《象》曰‘君子以施禄及下’。小人已衰，君子已盛，物极而必反，不可以不惧，故其《象》又曰‘居德则忌’。”童子问曰：“‘困，亨。贞大人吉，无咎’，其《彖》曰‘险以说，困而不失其所，亨’，何谓也？”曰：“‘困，亨’者，困极而后亨，物之常理也，所谓《易》穷则变，变则通也。‘困而不失其所，亨’者，在困而亨也，惟君子能之。其曰‘险以说’者，处险而不惧也。惟有守于其中，则不惧于其外。惟不惧，则不失其所亨，谓身虽困而志则亨也，故曰‘其惟君子乎’，其《象》又曰‘君子以致命遂志’者，是也。”童子又曰：“敢问‘正大人吉，无咎’者，古之人孰可以当之？”曰：“文王之羑里，箕子之明夷。” 童子问曰：“《革》之《彖》曰‘汤、武革命，顺乎天而应乎人’，何谓也？”曰：“逆莫大乎以臣伐君。若君不君，则非君矣。是以至仁而伐桀、纣之恶，天之所欲诛而人之所欲去，汤、武诛而去之，故曰‘顺乎天而应乎人’也。”童子又曰：“然则正乎？”曰：“正者，常道也。尧传舜、舜传禹、禹传子是已。权者，非常之时，必有非常之变也。汤、武是已。故其《彖》曰‘《革》之时大矣哉’云者，见其难之也。”童子又曰：“汤、武之事，圣人贵之乎？”曰：“孔子区区思文王而不已，其厚于此则薄于彼可知矣。”童子又曰：“顺天应人，岂非极称之乎，何谓薄？”曰：“圣人于《革》称之者，适当其事尔。若《乾》《坤》者，君臣之正道也，于《乾》《坤》而称汤、武，可乎？圣人于《坤》，以‘履霜’为戒，以‘黄裳’为吉也。” 童子问曰：“《革》去故而《鼎》取新，何谓也？”曰：“非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦者，其谁乎？”童子又曰：“然则《鼎》之义何谓也？”曰：“圣人言之矣，‘以木巽火，亨饪也。’”童子问曰：“《震》之辞曰‘震惊百里，不丧匕鬯’者，何谓也？”曰：“震者，雷也。惊乎百里，震之大者也。处大震之时，众皆震惊，而独能不失其守、不丧其器者，可以任大事矣，故其《彖》曰‘震惊百里，惊远而惧迩也’，‘不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，为祭主’者，谓可任以大事也。”童子曰：“郭公夏五，圣人所以传疑。《彖》之阙文奈何？”曰：“圣人疑则传疑也。若《震》之《彖》，其辞虽阙，其义则在，又何疑焉？” 童子问曰：“《艮》之《象》曰‘君子以思不出其位’，何谓也？”曰：“《艮》者，君子止而不为之时也。时不可为矣则止，而以待其可为而为者也，故其《彖》曰‘时止则止，时行则行’。于斯时也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然则位之所职，不敢废也，《诗》云‘风雨如晦，鸡鸣不已’，此之谓也。” 童子问曰：“‘归妹，征凶’，《彖》曰‘归妹，天地之大义，人之终始也’，其卦辞凶而《彖》辞吉，何谓也？”曰：“合二姓，具六礼，而归得其正者，此《彖》之所谓归妹者也。若婚不以礼而从人者，卦所谓征凶者也。”童子曰：“敢问何以知之？”曰：“《咸》之辞曰‘取女吉’，其为卦也，艮下而兑上，故其《彖》曰‘上柔而下刚’，‘男下女’，是以吉也。《渐》之辞曰‘女归吉’，其为卦也，艮下而巽上，其上柔下刚，以男下女，皆与《咸》同，故又曰‘女归吉’也。《归妹》之为卦也不然，兑下而震上，其上刚下柔，以女下男，正与《咸》、《渐》反，故彼吉则此凶矣，故其《彖》曰‘征凶，位不当也’者，谓兑下震上也。”童子曰：“取必男下女乎？”曰：“夫妇所以正人伦，礼义所以养廉耻，故取女之礼，自纳采至于亲迎，无非男下女，而又有渐也，故《渐》之《彖》曰‘渐之进也，女归吉也’者是已。奈何《归妹》以女下男而往，其有不凶者乎？” 童子问曰：“《兑》之《彖》曰‘顺乎天而应乎人’，何谓也？”曰：“‘兑，说也’。‘说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死’。说莫大于此矣。而所以能使民忘劳与死者，非顺天应人则不可。由是见小惠不足以说人，而私爱不可以求说。” 童子问曰：“‘萃，聚也’，其辞曰‘王假有庙’，‘涣，散也’，其辞又曰‘王假有庙’，何谓也？”曰：“谓《涣》为散者谁欤？《易》无其辞也。”童子曰：“然则敢问《涣》之义？”曰：“吾其敢为臆说乎！《涣》之卦辞曰‘利涉大川’，其《彖》曰‘乘木有功也’，其《象》亦曰‘风行水上，涣’。而人之语者，冰释汗浃皆曰涣。然则涣者，流行通达之谓也，与夫乖离分散之义异矣。呜呼！王者富有九州四海，万物之象莫大于《萃》，可以有庙矣；功德流行达于天下，莫大于《涣》，可以有庙矣。”童子问曰：“《节》之辞曰‘苦节，不可贞’者，自节过苦而不得其正欤？物被其节而不堪其苦欤？”曰：“君子之所以节于己者，为其爱于物也，故其《彖》曰‘节以制度，不伤财，不害民’者是也。节者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所谓苦节者，节而太过，行于己不可久，虽久而不可施于人，故曰‘不可正’也。”童子曰：“敢问其人？”曰：“异众以取名，贵难而自刻者，皆苦节也。其人则鲍焦、于陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。” 童子问曰：“《小过》之《象》曰‘君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭’者，何谓也？”曰：“是三者施于行己，虽有过焉，无害也。若施于治人者，必合乎大中，不可以小过也。盖仁过乎爱，患之所生也；刑过乎威，乱之所起也。推是可以知之矣。” 童子问曰：“《既济》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何谓也？”曰：“人情处危则虑深，居安则意怠，而患常生于怠忽也，是以君子既济，则思患而豫防之也。” 童子问曰：“‘火在水上，未济。君子以慎辨物居方’，何谓也？”曰：“《未济》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相济也，故君子慎辨其物宜，而各置其物于所宜居之方，以相为用，所以济乎未济也。” 易童子问卷三 童子问曰：“《系辞》非圣人之作乎？”曰：“何独《系辞》焉，《文言》、《说卦》而下，皆非圣人之作，而众说淆乱，亦非一人之言也。昔之学《易》者，杂取以资其讲说，而说非一家，是以或同或异，或是或非，其择而不精，至使害经而惑世也。然有附托圣经，其传已久，莫得究其所从来而核其真伪。故虽有明智之士，或贪其杂博之辩，溺其富丽之辞，或以为辩疑是正，君子所慎，是以未始措意于其间。若余者可谓不量力矣，邈然远出诸儒之后，而学无师授之传，其勇于敢为而决于不疑者，以圣人之经尚在，可以质也。” 童子曰：“敢问其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潜龙勿用’，圣人于其《象》曰‘阳在下也’，岂不曰其文已显而其义已足乎？而为《文言》者又曰‘龙德而隐者也’，又曰‘阳在下也’，又曰‘阳气潜藏’，又曰‘潜之为言，隐而未见’。《系辞》曰：‘乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。’其言天地之道、乾坤之用、圣人所以成其德业者，可谓详而备矣，故曰‘易简而天下之理得矣’者，是其义尽于此矣。俄而又曰：‘广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。’又曰：‘夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知险。夫坤，天下之至顺也，其德行常简以知阻。’《系辞》曰‘六爻之动，三极之道也’者，谓六爻而兼三材之道也。其言虽约，其义无不包矣。又曰：‘《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而两之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《说卦》又曰：‘立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三材而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。’《系辞》曰：‘圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辞。’又曰：‘圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。’又曰：《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。’又曰：‘设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。’其说虽多，要其旨归，止于系辞明吉凶尔，可一言而足也。凡此数说者，其略也。其余辞虽小异而大旨则同者，不可以胜举也。谓其说出于诸家，而昔之人杂取以释经，故择之不精，则不足怪也。谓其说出于一人，则是繁衍丛脞之言也。其遂以为圣人之作，则又大缪矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈简，其义愈深。吾不知圣人之作，繁衍丛脞之如此也。虽然，辨其非圣之言而已，其于《易》义，尚未有害也。而又有害经而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之乾也’，是谓《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也’，则又非四德矣。谓此二说出于一人乎？则殆非人情也。《系辞》曰：‘河出图，洛出书，圣人则之。’所谓图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授于伏羲者也。盖八卦者，非人之所为，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。’然则八卦者，是人之所为也，河图不与焉。斯二说者已不能相容矣，而《说卦》又曰‘昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦’，则卦又出于蓍矣。八卦之说如是，是果何从而出也？谓此三说出于一人乎？则殆非人情也。人情常患自是其偏见，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎后世，惟恐异说之攻之也，其肯自为二三之说以相抵牾而疑世，使人不信其书乎？故曰非人情也。凡此五说者自相乖戾，尚不可以为一人之说，其可以为圣人之作乎？” 童子曰：“于此五说，亦有所取乎？”曰：“《乾》无四德，而洛不出图书，吾昔已言之矣。若元亨利贞，则圣人于《彖》言之矣。吾知自尧、舜已来，用卜筮尔，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？” 童子曰：“是五说皆无取矣，然则繁衍丛脞之言与夫自相乖戾之说，其书皆可废乎？”曰：“不必废也。古之学经者皆有《大传》，今《书》、《礼》之传尚存。此所谓《系辞》者，汉初谓之《易大传》也，至后汉已为《系辞》矣。语曰：‘为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫也。’《系辞》者谓之《易大传》，则优于《书》、《礼》之传远矣。谓之圣人之作，则僭伪之书也。盖夫使学者知《大传》为诸儒之作，而敢取其是而舍其非，则三代之末，去圣未远，老师名家之世学，长者先生之余论，杂于其间者在焉，未必无益于学也。使以为圣人之作，不敢有所择而尽信之，则害经惑世者多矣。此不可以不辨也，吾岂好辨者哉！” 童子曰：“敢问四德？”曰：“此鲁穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之随，而为‘《随》，元亨利贞’说也，在襄公之九年。后十有五年，而孔子始生，又数十年而始赞《易》。然则四德非《乾》之德，《文言》不为孔子之言矣。” 童子曰：“或谓左氏之传《春秋》也，窃取孔子《文言》以上附穆姜之说，是左氏之过也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡为而传《春秋》，岂不欲其书之信于世也？乃以孔子晚而所着之书，为孔子未生之前之说，此虽甚愚者之不为也。盖方左氏传《春秋》时，世犹未以《文言》为孔子作也，所以用之不疑。然则谓《文言》为孔子作者，出于近世乎？”...

国学杏林典籍学堂—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 《周易集解》在线阅读下载，李鼎祚《周易集解》原文TXT下载 周易集解 唐李鼎祚撰。鼎祚《唐书》无传，始末未详。惟据《序》末结衔，知其官为秘书省著作郎。据袁桷《清容居士集》载“资州有鼎祚读书台”知为资州人耳。朱睦《序》称为秘阁学士，不知何据也。其时代亦不可考。《旧唐书·经籍志》称录“开元盛时四部诸书”而不载是编，知为天宝以后人矣。其书《新唐书·艺文志》作十七卷，晁公武《读书志》曰：“今所有止十卷而始末皆全，无所亡失。”岂后人并之耶？《经义考》引李焘之言，则曰：“鼎祚《自序》止云十卷，无亡失也。”朱睦《序》作於嘉靖丁巳，亦云《自序》称十卷，与焘说同。今所行毛晋汲古阁本乃作一十七卷，《序》中亦称王氏《略例》附於卷末，凡成一十八卷。与诸家所说截然不同，殊滋疑窦。今考《序》中称“至如卦爻彖象，理涉重玄，经注《文言》，书之不尽，别撰《索隐》，错综根萌，音义两存，详之明矣”云云，则《集解》本十卷，附《略例》一卷为十一卷，尚别有《索隐》六卷，共成十七卷。《唐志》所载盖并《索隐》、《略例》数之，实非舛误。至宋而《索隐》散佚，刊本又削去《略例》，仅存《集解》十卷，故与《唐志》不符。至毛氏刊本，始析十卷为十七卷，以合《唐志》之文。又改《序》中一十卷为一十八卷，以合附录《略例》一卷之数，故又与朱睦《序》不符。盖自宋以来，均未究《序》中“别撰《索隐》”一语，故疑者误疑，改者误改。即辨其本止十卷者，亦不能解《唐志》称十七卷之故，致愈说愈讹耳。今详为考正，以祛将来之疑。至十卷之本，今既未见，则姑仍以毛本著录。盖篇帙分合，无关宏旨，固不必一一追改也。其书仍用王弼本，惟以《序卦传》散缀六十四卦之首，盖用《毛诗》分冠《小序》之例。所采凡子夏、孟喜、焦赣、京房、马融、荀爽、郑玄、刘表、何晏、宋衷、虞翻、陆绩、干宝、王肃、王弼、姚信、王廙、张璠、向秀、王凯冲、侯果、蜀才、翟元、韩康伯、刘巘、何妥、崔憬、沈驎士、卢氏（案卢氏《周易注》《隋志》已佚其名）、崔观、伏曼容、孔颖达（案以上三十二家，朱睦序所考）、姚规、朱仰之、蔡景君（案以上三家，朱彝尊《经义考》所补考）等三十五家之说。《自序》谓“刊辅嗣之野文，补康成之逸象”。盖王学既盛，汉《易》遂亡，千百年后学者，得考见画卦之本旨者，惟赖此书之存耳。是真可宝之古笈也。 周易集解卷一 (乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。 案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。 《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。 初九：潜龙勿用。 崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。 《子夏传》曰：龙，所以象阳也。 马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。 沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。 干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。 九二：见龙在田，利见大人。 王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。 郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。 干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。 九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。 郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。 虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。 荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。 干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。 九四：或跃在渊，无咎。 崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。 干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。 九五：飞龙在天，利见大人。 郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。 虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。 干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。 上九：亢龙有悔。 王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。 干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。 用九：见群龙无首，吉。 刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。 彖曰： 刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。 大哉乾元， 《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。 万物资始， 荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。 乃统天。...

国学杏林典籍学堂—若想心如明镜，必当饱读诗书。中医基础知识入门自学书籍下载 国学文化、国学古籍讲座、中医书籍、中医文化、中医书籍资料集合。 国学经典书籍推荐书目大全集下载 非注册付费用户仅能浏览全文，更多内容，注册本站会员或者直接付费下载txt学习完整版更方便哦 (手机下载用户选择浏览器打开–登录账号或直接购买—下载电子书既可阅读） 周易略例 魏·王弼著 唐·邢璹注 《周易略例》，中国三国时期魏国玄学家王弼的著作。为王弼总论《周易》主要思想的一组论文，共7篇。唐邢?说：“如王辅嗣《略例》，大则总一部之指归，小则明六爻之得失。”王弼的《周易略例》与《周易注》互相配合，集中地反映了他的《易》学观点和解《易》方法论。如在《明象》篇中，他反对“案文责卦”、“存象忘意”的解《易》方法，主张要“忘象以求其意”。他详细地分析了言（卦、爻辞等）、象（卦象）、意（意义）三者的关系，提出了“得意在忘象，得象在忘言”的解《易》方法。与《周易注》相得益彰，一扫两汉以象数、谶纬解《易》的学风，开创了一种注重于义理的新学风。玄学贵无论“以无为本”，认为这个本不是存言、存象所能得到的，只有从言象之外去体会。因此，“得意在忘象”不只是一种解《易》的方法，而且具有更普遍的玄学认识论和方法论的意义，对于中国古代文艺理论有相当大的影响。再如《明象彖》篇反复强调的“物无妄然，必由其理。统之有宗，会之有元”，反映了王弼注《易》的指导思想和他“以无为本”理论的基本内容。 《周易略例》有《四部丛刊》影印宋本，《汉魏丛书》本等，有唐邢?的注释，1980年中华书局出版的楼宇烈《王弼集校释》录存了邢?的全部注文。 周易略例序 　　原夫两仪未位，神用藏于视听，一气化矣。至赜隐乎名言，于是河龙负图，牺皇画卦，仰观俯察远物近身，入象穷天地之情，六位备柔之体。言大道之妙有，一阴一阳。论圣人之范围，显仁藏用。寔三元之胎祖，鼓舞财成。为万有之蓍龟，知来藏往。是以孔子三绝，未臻枢奥；刘安九师，尚迷宗旨。　　臣舞象之年，鼓箧鳣序，渔猎坟典，偏习《周易》，研究耽玩，无舍寸阴，是知卦之纪纲，周文王之方略矣。象之吉凶，鲁仲尼之论备矣。至如王辅嗣略例，大则揔一部之指归，小则明六爻之得失。承乘逆顺之理，应变情伪之端，用有行藏，辞有险易。观之者，可以经纬天地，探测鬼神，匡济邦家，推辟咎悔。虽人非上圣，亦近代一贤。臣谨依其文，辄为注解，虽不足敷弘《易》道，庶几有裨于教义，亦犹萤燐增辉于太阳，涓流助深于巨壑。臣之志也，敢不上闻。 明彖 　　夫《彖》者，何也(1)？统论一卦之体，明其所由之主者也(2)。夫众不能治众，治众者，至寡者也(3)。夫动不能制动，制天下之动者，贞夫一者也(4)。故众之所以得咸存者，主必致一也(5)。动之所以得咸运者，原必无二也(6)。 (1)将释其义，故假设问端，而曰“何”。　(2)统论一卦功用之体。（明，辩也。）辩卦体功用“所由之主”，立主之义，义在一爻，明，辩也。　(3)万物是“众”，一是“寡”。“众不能治众，治众者”，至少以治之也。　(4)“天下之动”，动则不能自制，制其动者，贞之“一者”也。老子曰：“王侯得一以为天下贞”。然则一为君体。君体合道动，是众由一制也。制众归一，故静为躁君，安为动主。　　(5)致犹归也。众皆得存其存者，有必归于一。故无心于存，皆得其存也。　(6)动所以运，运不已者，谓无二动。故无心于动，而动不息也。 物无妄然，必由其理(1)。统之有宗，会之有元(2)，故繁而不乱，众而不惑(3)。故六爻相错，可举一以明也(4)。刚柔相乘，可立主以定也(5)。是故杂物撰德(6)，辩是与非(7)，则非其中爻，莫之备矣(8)。故处统而寻之，物虽众，则知可以执一御也(9)。由本以观之，义虽博，则知可以一名举也(10)。故处璇玑以观大运，则天地之动未足怪也。据会要以观方来，则六合辐凑未足多也(11)。故举卦之名，义有主矣。观其《彖辞》，则思过半矣(12)！夫古今虽殊，军国异容，中之为用，故未可远也(13)。品制万变，宗主存焉。《彖》之所尚，斯为盛矣(14)！ (1)物，众也，妄，虚妄也。天下之众皆“无妄”，无妄之理，必由君主统之也。　(2)统领之以宗主，会合之以元首。　(3)统之有宗主，虽繁而不乱；会之以元首，虽众而不惑。　(4)错，杂也。六爻或阴或阳，错杂交乱，举贞一之主以明其用。　(5)六爻有刚有柔，或乘或据，有逆有顺，“可立主以定”之。　(6)撰，数也。杂，聚也。聚其物体，数其德行。　(7)辩，明也。得位而承之，是也；失位而据之，非也。　(8)然则非是中之一爻，莫之能备。《讼》《彖》云：“贞大人吉，以刚中也”之例是也。　(9)无为之“一”者，道也，君也。统而推寻，万物虽殊，一之以神道；百姓虽众，御之以君主也。　(10)博，广也。本，谓君也、道也。义虽虽广，举之在一也。　(11)天地虽大，睹之以“璇玑”；“六合”虽广，据之以要会。“天地之运”，不足怪其大；“六合辐凑”，不足称其多。　(12)《彖》总卦义，义主中爻。简易者，道也、君也。道能化物，君能御民。智者观之，思过其半。　(13)古今革变，军国殊别，中正之用，终无疏远。　(14)品变积万，存之在一。 夫少者，多之所贵也。寡者，众之所宗也(1)。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣(2)。五阴而一阳，则一阳为之主矣(3)。夫阴之所求者，阳也。阳之所求者，阴也(4)。阳苟一焉，五阴何得不同而归之？阴苟只焉，五阳何得不同而从之？故阴爻虽贱，而为一卦之主者，处其至少之地也(5)。或有遗爻而举二体者，卦体不由乎爻也(6)。繁而不忧乱，变而不忧惑，约以存博，简以济众，其唯《彖》乎(7)？乱而不能惑，变而不能渝，非天下之至赜，其孰能与于此乎(8)？故观《彖》以斯，义可见矣(9)。 (1)自此已下，明至少者为至多之所主，岂直指其中爻而已。　(2)《同人》、《履》、《小畜》、《大有》之例是也。　(3)《师》、《比》、《谦》、《豫》、《复》、《剥》之例是也。　(4)王弼曰：“夫阴阳相求之物，以所求者贵也”。　(5)王氏曰：“阳贵而阴贱”，以至少处至多之地，爻虽贱，众亦从之。《小畜》《彖》云：“柔得位，而上下应之”是也。　(6)遗，弃也。弃此一爻而举二体以明其义，卦体之义，不在一爻。《丰》、《归妹》之类是也。　(7)简易者，道也、君也。万物是众，道能生物，君能养民。物虽繁，不忧错乱；爻虽变，不忧迷惑。　(8)万物虽杂，不能惑其君；六爻虽变，不能渝其主。非天下之至赜，神武之君，其孰能与于此？言不能也。　(9)观《彖》以斯，其义可见。 明爻通变 　　夫爻者，何也(1)？言乎变者也(2)。变者何也？情伪之所为也(3)。夫情伪之动，非数之所求也(4)。故合散屈伸，与体相乖(5)。形躁好静，质柔爱刚，何与情反，质与愿违(6)。巧历不能定其算数，圣明不能为之典要(7)，法制所不能齐，度量所不能均也(8)。为之乎岂在乎大哉(9)！陵三军者，或惧于朝廷之仪，暴威武者，或困于酒色之娱(10)。 (1)将释其义，假设问辞。　(2)爻者，效也。物刚效刚，物柔效柔，遇物而变，动有所之，故云“言乎变者也”。　(3)变之所生，生于情伪。情伪所适，巧诈多端，故云“情伪之所为也”。　(4)情欲伪动，数莫能求。　(5)物之为体，或性同行乖，情貌相违，同归殊途，一致百虑。故《萃》卦六二：“引吉，无咎”。萃之为体，贵相从就，六二志在静退，不欲相就。人之多辟，己独取正，其体虽合，志则不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潜龙，勿用”。初九身虽潜屈，情无忧闷，其志则申，故曰：“屈伸”。　(6)至如风虎、云龙，啸吟相感，物之体性，形愿相从。此则情体乖违，质愿相反。故《归妹》九四：“归妹愆期，迟归有时”。四体是震，是形躁也。愆期待时，是好静也。《履》卦六三：“武人为于大君”，志刚也。《兑》体是阴，是质柔也。志怀刚武，为于大君，是爱刚也。　(7)万物之情，动变多端，虽复“巧历”“圣明”，不能定算其数，制典法、立要会也。　(8)虽复“法制”“度量”，不能均齐诈伪长短。　(9)情有巧伪，变动相乖，不在于大，而圣明巧历，尚测不知，“岂在乎大哉”！　(10)“陵三军”，“暴威武”，视死如归，若献酬、揖让，汗成霡霂。此皆体质刚猛，惧在微小。故《大畜》初九：“有厉，利已”。九二：“舆说辐。”虽复刚健，怯于柔弱也。 近不必比，远不必乖(1)。同声相应，高下不必均也。同气相求，体质不必齐也(2)。召云者龙，命吕者律(3)。故二女相违，而刚柔合体(4)。隆墀永叹，远壑必盈(5)。投戈散地，则六亲不能相保(6)。同舟而济，则吴越何患乎异心(7)？故苟识其情，不忧乖远。苟明其趣，不烦强武(8)。能说诸心，能研诸虑(9)。睽而知其类，异而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善迩而远至，命宫而商应(12)。修下而高者降，与彼而取此者服矣(13)。 (1)近爻不必亲比，远爻不必乖离。《屯》六二、初九爻虽相近，守贞不从；九五虽远，“十年乃字”，此例是也。　(2)初、四、二、五、三、上，“同声相应”，“不必均”高卑也；“同气相求”，“不必齐”形质也。　(3)云，水气也。龙，小畜也。召水气者水畜，此明有识感无识；命阴吕者阳律，此明无识感有识。　(4)“二女”俱是阴类而“相违”，“刚柔”虽异而“合体”，此明异类相应。　(5)隆，高也。墀，水中墀也。永，长也。处高墀而长叹，远壑之中，盈响而应。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于远壑，唱和相应也。　(6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，虽是至亲，“不能相保”守也。《遁》卦九四：“好遁，君子吉”，处身于外，难在于内。处外则超然远遁。初六至亲，不能相保守也。　(7)同在一舟而俱济彼岸，吴越虽殊，其心皆同。若《渐》卦三四，异体和好，物莫能间。顺而相保，似若同在一舟，上下殊体，犹若吴越。利用御寇，“何患乎异心”？　(8)苟识同志之情，何忧吴越也。苟知逃散之趣，不劳用其威武也。　(9)诸物之心，忧其凶患，爻变示之，则物心皆说；诸侯之虑，在于育物，爻变告之，其虑益精。　(10)《睽》《彖》曰：“万物睽而其事类也”。“男女睽而其志通也”。　(11)知趣舍，察安危，辩吉凶，知变化，“其唯明爻者乎”？　(12)善，修治也。迩，近也。近修治言语，千里远应。若《中孚》之九二：“鸣鹤在阴，其子和之。”鸣于此，和于彼，声同则应，有若宫、商也。　(13)处下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“贞吉”。九四：“有命”“畴离祉”也。与，谓上也。取，谓下也。君上福禄，不独有之，下人服者，感君之德。《大有》六五“厥孚交如，威如，吉”之例是也。 是故情伪相感，远近相追(1)，爱恶相攻，屈伸相推(2)，见情者获，直往则违(3)。故拟议以成其变化，语成器而后有格(4)。不知其所以为主，鼓舞而天下从者，见乎其情者也(5)。 (1)正应“相感”是实情，《蹇》之二、五之例；不正相感是伪情，《颐》之三、上之例；有应虽远而“相追”，《睽》之三、上之例；无应近则相取，《贲》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有爱有恶，迭“相攻”伐。《否》《泰》二卦，一屈一伸，更“相推”谢。　(3)获，得也。见彼之情，往必得志。《屯》之六四：“求婚媾，往吉，无不利”之例。不揆则往，彼必相违。六三：“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝”之例是也。　(4)格，作括，括，结也。动则“拟议”，极于变化，“语成器”而后无结阂之患也。　(5)“鼓舞”，犹变化也，《易》道变化，应人如响，退藏于密，不知“为主”也。其为变化，万物莫不从之而变，是显见其情。《系辞》曰：“圣人之情见乎辞”。又曰：“鼓之舞之，以尽神。” 是故范围天地之化而不过，曲成万物而不遗(1)，通乎昼夜之道而无体，一阴一阳而无穷(2)。非天下之至变，其孰能与于此哉(3)！是故卦以存时，爻以示变。 (1)范，法也。围，周围也。模范周围天地变化之道，而不过差；委曲成就万物，而不有遗失。　(2)阳通昼。阴通夜。“昼夜”，犹变化也。极神妙之道，而无体可明。一者，道也。道者，虚无也。在阴之时，不以生长而为功；在阳之时，不能生长而为力，是以生长“无穷”。若以生长为功，各尽于有，物之功极，岂得无穷乎？　(3)非六爻至极通变，以应万物，则不能与于此也。 明卦适变通爻 　　夫卦者，时也；爻者，适时之变者也(1)。夫时有否泰，故用有行藏(2)。卦有小大，故辞有险易(3)。一时之制，可反而用也。一时之吉，可反而凶也(4)。故卦以反对，而爻亦皆变(5)。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适(6)。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用(7)。寻名以观其吉凶，举时以观其动静(8)，则一体之变，由斯见矣。夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也(9)；承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也(10)；内外者，出处之象也；初上者，始终之象也(11)。是故虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也(12)。弱而不惧于敌者，得所据也。忧而不惧于乱者，得所附也(13)。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也(14)。物竞而独安于静者，要其终也(15)。故观变动者，存乎应。察安危者，存乎位(16)。辩逆顺者，存乎承乘(17)。明出处者，存乎外内(18)。 (1)卦者，统一时之大义；爻者，“适时”中之通变。　(2)《泰》时则行，《否》时则藏。　(3)阴长则小，阳生则大。《否》卦辞“险”，《泰》卦辞“易”。　(4)“一时”有《大畜》之制，反有天衢之用。一时有《丰》亨之吉，反有羁旅之凶是也。　(5)诸卦之体，两相反正，其爻随卦而变。《泰》之初九：“拔茅”，“汇征，吉”。《否》之初六：“拔茅”“汇贞”。卦既随时，爻变亦准也。　(6)卦既推移，道用无常，爻逐时变，故“故无轨度”，动出静入，屈往伸来，“唯变所适”也。　(7)名其《谦》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。　(8)寻《谦》、《比》、《蹇》、《剥》，则观知“吉凶”也。举《艮》、《震》则观知“动静”也。　(9)得“应”则志同相和。阴位，小人所处；阳位，君子所处。　(10)阴承阳则顺，阳承阴则逆。故《小过》六五乘刚，逆也。六二承阳，顺也。远难则易，近难则险。《需》卦九三近坎，险也。初九远险，易矣。　(11)内卦是处，外卦为出。初为始，上为终。　(12)上下虽远，而动者有其应也。《革》六二去五虽远，阴阳相应，往者无咎也。虽险可以处者，“得其时也”。《需》上六居险之上，不忧入穴之凶，得其时也。　(13)《师》之六五，为《师》之主体，是阴柔，禽来犯田，执言往讨，处得尊位，所以不惧也。《遁》九五：“嘉遁，贞吉”。处遁之时，小人浸长，君子道消，逃遁于外，附著尊位，率正小人，不敢为乱也。　(14)体虽柔弱，不忧断制，良田柔御于阳，终得刚胜，则《噬嗑》六五：“噬干肉得黄金”之例。初爻处下，有应于四者，即是体后而敢为之先，则《泰》之初九：“拔茅茹以其汇，征吉”之例是也。　(15)物甚争竞，已“独安静”，会其终也。《大有》上九：“自天祐之，吉，无不利”。余并乘刚，竞其丰富，已独安静，不处于位，由居上极，“要其终也”。　(16)爻有变动在乎应，有应而动，动则不失，若《谦》之九三：“劳谦君子，有终，吉”之例。爻之安危在乎位，得位则安，若《节》之六四：“安节，亨”之例。失位则危，若《晋》之九四：“晋如鼫鼠，贞厉”之类是也。　(17)阴乘于阳，逆也。《师》之六三：“师或舆尸，凶”。阴承于阳，顺也。《噬嗑》六三：“小吝，无咎”。承于九四，虽失其正，小吝，无咎也。　(18)《遁》，君子处外；《临》，君子处内。 远近终始，各存其会(1)，辟险尚远，趣时贵近(2)。《比》《复》好先，《乾》《壮》恶道(3)。《明夷》务暗，《丰》尚光大(4)。吉凶有时，不可犯也(5)。动静有适，不可过也(6)。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深(7)。动天下，灭君主，而不可危也(8)。侮妻子，用颜色，而不可易也(9)。故当其列贵贱之时，其位不可犯也(10)。遇其忧悔吝之时，其介不可慢也(11)。观爻思变，变斯尽矣。　　(1)适得其时则吉，失其要会则凶。　(2)《遁》之上九：“肥遁，无不利”，此“尚远”也。《观》之六四：“观国之光，处用宾于王”，此“贵近”也。　(3)《比》初六：“有孚”，“无咎”。上六：“迷复，凶”。《乾》上九：“亢龙，有悔”。《大壮》上六：“羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利”之例是也。　(4)《明夷》《彖》云：“利艰贞，晦其明也”。《丰》《繇》云：“勿忧，宜日中”是也。　(5)时有“吉凶”，不可越分轻犯。　(6)“动静”适时，不可过越而动。　(7)若《夬》之九三：“壮于頄，有凶”。得位有应，时方阳长，同决小人，三独应之，“犯时之忌”，凶其宜也。《大过》九四：“栋隆，吉，有它吝”。大过之时，阳处阴位为美，九四阳处阴位，能隆其栋，良由应初，则有它吝，此所适违时也。　(8)事之大者，震动宇宙，弑“灭君主”。违于臣道，“不可”倾危。若《离》之九四：“突如其来如、焚如、死如、弃如”之例是也。　(9)事之小者，侮慢妻子，“用颜色”。若家人尚严，不可慢易。《家人》九三：“家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝”是也。　(10)位有“贵贱”，爻有尊卑，职分既定，“不可”触犯。　(11)吉凶之始彰也，存乎微兆，悔吝纤介虽细，不可慢易而不慎也。 明象 　　夫象者，出意者也。言者，明象者也(1)。尽意莫若象，尽象莫若言(2)。言生于象，故可寻言以观象(3)。象生于意，故可寻象以观意(4)。意以象尽，象以言著(5)。故言者所以明象，得象而而忘言。象者所以存意，得意而忘象(6)。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄(7)；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也(8)。然则，言者，象之蹄也；象者，意之筌也(9)。是故存言者，非得象者也；存象者，非得意者也(10)。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也(11)。言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也(12)。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也(13)。得意在忘象，得象在忘言(14)。故立象以尽意，而象可忘也。重画以尽情，而画可忘也(15)。 (1)立象所以表出其意。作其言者，显明其象。若乾能变化，龙是变物，欲明乾象，假龙以明乾。欲明龙者，假言以象龙。龙则象之意也。　(2)象以表意，言以尽象。　(3)“若言”能生龙，“寻言”可以观龙。　(4)乾能明意，寻乾以观其意。　(5)意之尽也，象以尽之；象之著也，言以著之。　(6)既得龙象，其言可忘；既得乾意，其龙可舍。　(7)蹄以喻言，兔以喻象，存蹄得兔，“得兔”“忘蹄”。　(8)求鱼在筌，“得鱼”弃筌。　(9)蹄以喻言，筌以比象。　(10)未得象者“存言”，言则非象；未得意者“存象”，象则非意。　(11)所存者在意也。　(12)所存者在象也。　(13)“忘象”“得意”，“忘言”“得象”。　(14)弃执而后得之。　(15)“尽意”可遗象，“尽情”可遗画。若尽和同之意，忘其天火之象，得同志之心，拔茅之画尽可弃也。 是故触类可为其象，合义可为其征(1)。义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎(2)？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马(3)？而或者定马于乾(4)，案文责卦，有马无乾，则伪说滋漫，难可纪矣。互体不足，遂及卦变，变又不足，推致五行(5)。一失其原，巧愈弥甚(6)。纵复或值，而义无所取。盖存象忘意之由也(7)。忘象以求其意，义斯见矣。 (1)征，验也。触逢事类则为象，鱼、龙、牛、马、鹿、狐、鼠之类。大人、君子，义同为验也。　(2)《大壮》九三有乾，亦云“羝羊”。《坤》卦无乾，《彖》亦云“牝马”。　(3)《遁》无坤，六二亦称牛。《明夷》无乾，六二亦称马。　(4)唯执乾为马，其象未弘也。　(5)广推金、木、水、火、土为象也。　(6)一失圣人之原旨，广为臂喻，失之甚也。　(7)失鱼兔，则空守筌蹄；遗健顺，则空说龙马。 辩位 　　案：《象》无初上得位失位之文(1)，又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初上，何乎(2)？唯《乾》上九《文言》云：“贵而无位”(3)，《需》上六云：“虽不当位”(4)。若以上为阴位邪？则《需》上六不得云不当位也。若以上阳位邪？则《乾》上九不得云贵而无位也。阴阳处之，皆云非位，而初亦不说当位失位也(5)。然则，初上者，是事之终始，无阴阳定位也(6)。故《乾》初谓之潜，过五谓之无位，未有处其位，而云潜，上有位，而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初上无阴阳定位，亦以明矣。 (1)阴阳居之，不云得失。　(2)问其意也。　(3)阳居之也。　(4)阴居之地。　(5)不论当位、失位、凶吉之由。　(6)初为始，上为终。施之于人为终始，非禄位之地也。 夫位者，列贵贱之地，待才用之宅也(1)。爻者，守位分之任，应贵贱之序者也(2)。位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。去初上而论位分，则三五各在一卦之上，亦何得不谓之阳位？二四各在一卦之下，亦何得不谓之阴位？初上者，体之终始，事之先后也。故位无常分，事无常所。非可以阴阳定也。尊卑有常序，终始无常主(3)。故《系辞》但论四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可无终始，卦不可无六爻，初上虽无阴阳本位，是终始之地也。统而论之，爻之所处则谓之位，卦以六爻为成，则不得不谓之六位时成也。 (1)宅，居也。二、四阴贱，小人居之；三、五阳贵，君子居之。　(2)各守其位，应之以序。　(3)四爻有“尊卑”之序，“终始”无阴阳之常主也。 略例下 　　凡体具四德者，则转以胜者为先，故曰“元亨，利贞”也(1)。其有先贞而后亨者，亨由于贞也(2)。凡阴阳者，相求之物也。近而不相得者，志各有所存也(3)。故凡阴阳二爻，率相比而无应，则近而不相得(4)；有应，则虽远而相得(5)，然时有险易，卦有小大(6)；同救以相亲，同辟以相疏(7)。故或有违斯例者也。然存时以考之，义可得也(8)。　　(1)元为生物之始，春也。亨为会聚于物，夏也。利为和谐品物，秋也。贞能干济于物，冬也。《乾》用此四德，以成君子大人之法也。　(2)《离》卦云：“利贞，亨”。　(3)《既济》六二与初、三相“近而不相得”，是“志各有所存也”。　(4)《比》之六三，无应于上，二四皆非已亲，是“无应，则近而不相得”之例。　(5)《同人》六二，志在乎五，是“有应，则虽远而相得”之例。　(6)《否》险《泰》易，《遁》小《临》大。　(7)《睽》之初九、九四，阴阳非应，俱是睽孤。同处体下，交孚相救，而得悔亡，是“同救”“相亲”。《困》之初六，有应于四，潜身幽谷；九四有应于初，来徐徐，志意怀疑，“同避”金车，两“相疏”远也。　(8)或有情伪生，违此例者。存其时，考其验，莫不得之。 凡《彖》者，统论一卦之体者也。《象》者，各辩一爻之义者也(1)。故《履》卦六三，为为兑之主，以应于《乾》。成卦之体，在斯一爻。故《彖》叙其应，虽危而亨也(2)。《象》则各言六爻之义，明其吉凶之行。去六三成卦之体，而指说一爻之德，故危不获亨而见咥也。(3)《讼》之九二，亦同斯义(4)。凡《彖》者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主。则指明一爻之美，以统一卦之义，大有之类是也。卦体不由乎一爻，则全以二体之义明之，丰卦之类是也。 (1)《彖》统论卦体，《象》各明“一爻之义”。　(2)《彖》云：“柔履刚，说而应乎乾，是以‘虎尾，不咥人，亨’”也。　(3)六三：“履虎尾，咥人，凶。”《彖》言不咥，《象》言见咥，明爻《彖》其义各异也。　(4)《讼·彖》云：“有孚窒惕，中吉，刚来而得中”。注云：“其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应斯任矣。”九二：“不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚”也。...

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